دع العاشق خزيان، أبله، ذاهلا. العاقل سوف يبلى الحوادث وهي تمضي لأسوأ فدع العاشق في كونه.

فائض الهروب

2012-01-21T12:01:00.000Z

وسط أشجار الفلين المعدودة، لا أعرف كم نحن. في هذا المكان المعلق بهضبة تقابل الأطلسي على امتداد البصر، فقدنا الكثير من الأغراض، ولاعات، علب الدخان نفسها، هناك من ضاعت منه تدريجيا حصة من الذاكرة، وثائق شخصية لم نعثر عليها إلى يومنا، ثلاث سيارات وسفينة، خمسة كيلوغرامات سنويا.
صرنا مع مرور الزمن نمتلك المكان، بل عثرنا فيه على السفينة، كل واحد أصبح بحوزته مجذاف وشجرة ببلوطها الذي لم نره بتاتا. عادة ما نعود بعد منتصف الليل لما نكون قد فقدنا رأس الخيط في خضم الإبحار..
في المساء الموالي قبل الهروب إلى الغابة، يكون العزم المسبق بصيد وفير كأنه سيحدث لأول مرة: "أنا ذاهب كي أفكر".
مكان التفكير هذا، بالنسبة لنا، هو مكان إقامة وليس عبور.. في الواقع لم يكن سوى فضاء بري مهمل، به بضعة فلينات نصفها مطلي بالجير عساه يمدها بعمر أطول، وأغصانها المتفرعة ما طالها التبليط تقاوم الرطوبة، تحتها كراسي إسمنتية مقلوبة على ظهرها، وفي جانب الطريق الوطنية رقم 1، بمحاذاة هوّة صغيرة لافتة كتب عليها بحروف سوداء مطبوعة على بياض "باحة استراحة المسافرين".
إذا قدرنا المسافة الفاصلة بين أشجار العقم المتبقية وعمرها المفترض، وعمرنا نحن وأقرب مركز لرجال المطافئ، فهي على بعد نصف قرن مشيا على الأقدام، مع إمكانية المستنجد من الحريق، لحظه السعيد، أن يغامر بالتدحرج وصولا إلى مصب اللوكوس قمرة قيادة الهروب من العرائش، هذه المدينة التي ما بقي من جمال وجهها ملمح "بما في ذلك الحروف".. صرنا مع مرور الزمن نمتلك المكان، بل عثرنا فيه على السفينة.

الشارد

2011-12-01T20:05:00.001Z

نسيت اسم الفاكهة، كلام الأغنية، صاحب الرواية التي يتحدث عنها الجميع... نسيت السطر الشعري الذي لم أكتبه. أتذكر مذاق الفاكهة، أدندن برائحة الأغنية وأنا أغفو.. الشارد يسعفه النسيان لا التدوين.

كريستال ناقص

2011-11-15T13:46:00.001Z

هناك شعر لا قدرة لحركة التاريخ على تفاديه مهما تبدلت أحوال التلقي. التاريخ بما هو خائن لتحولاته يكن كل الامتنان للأعمال الكبرى بل إنهما فاتورة مشتركة للتحول. الحديث عن الشعر "الخالص" الشعر المكتفي بنفسه، لازم وليس متعد كما يقال، الشعر الذي ليس في حاجة إلى إسقاطاتنا الخارجية، شعر يملك سيادته الداخلية.. هكذا أتصور شروط تمديد صلاحية القصيدة إلى زمن مضاعف يطول أو يقصر حسب مستقبل العاطفة. القصيدة الممتدة بهذا الزعم تصير تحفة يمكن وضعها في صندوق من الكريستال.
لكن كيف السبيل إلى قصيدة "خالصة" أو "محضة"؟ ما السر الذي يجعل نصا شعريا يتجاوز زمنه؟.. لنتفق، إذا شئنا، بالقول إن السر الذي نحت أيقونات شعرية على مر تاريخ الوجدان البشري، سر على قيد الحياة إلى يومنا، وسيبقى مطمورا في بردية من شفرات أبجدية لانهائية تتكاثر في أحشاء اللغة، سر أبدي في متناول اليد، سر عمومي يوجزه الجاحظ بمقولته الشعبية "المعاني مطروحة في الطريق"، مقولة جمالية وصالحة.
□ فاتورة
اليد ليست رمزا فقط، إنها سلطة الطموح.. أداة حلم وحقيقة، على هذا قال أسلافنا العين بصيرة واليد قصيرة.

الغائب الحاضر

2011-11-14T22:07:00.001Z

ربما نسيء الظن بالشعر حين نقحمه خطابيا لتسجيل حضور متأخر في ثورة جارية المفعول، القصيدة ليست ورقة حضور وتبرير انتماء في هذه الحالة! القصيدة المنفعلة الشكل لنفترض أنها ليست ثورية بالضرورة، كان بإمكاننا سماعها قبل الثورة ونعتبرها بكل تقدير تحريضا أو هتافا قبليا لوجدان الثورة. أما وقد صار الأمر في الميدان والركاب قد أدركوا تاريخا آخر فقد "فات القطار" كل شاعر ملهوف على الحضور. ولا تبلغ قصيدة شأو الحناجر حين تنمو في الأزقة، وحسبُ الشاعر الذي يقحم ورقة حضوره متأخرا أن يرادف مزامير المقامرة على ماء الوجه. ثم إن الشعر لا يمكن أن يكون مزمارا، وكلما تنام قصيدة فهي تحلم وتبحث عن ثورة أخرى، هذا هو شغل الشعر الآن، أن ينظّر لفعل ثوري آخر لم يتحقق بعد.. حين يستريح الشعر في أيامنا الثورية يعيش حلمَ يقظة مع الثورة، يسائلها كم ملكت القصيدة من أسهم ثورية في بورصة التحريض القبلي.

محنة

2011-10-26T21:51:00.002Z

يكتشف ضعاف الذاكرة أنهم على انتباه متكرر لنفس التفاصيل، إنهم يشكون في حواسهم كذلك، وكثيرا ما يلقي الأشخاص المدخنون أعقاب السجائر في فنجان القهوة، ويصبح تفادي هذه العادة الباعثة على الحسرة بمثابة عقاب للتركيز الموازي لفعل التدخين.

أسرى ولو قفزت سنابلنا عن الأسوار

2011-10-21T14:44:00.001Z

الهامش بأسره صفقة

2011-06-05T16:59:00.013+01:00

مرة، قال محمد عابد الجابري، إن أحسن شيء تفعله وزارة الثقافة المغربية، هو أنها لا تتدخل في الثقافة بتاتا. هذا تصريح مفكر ومثقف لا يمكن أن نسحب منه قدره الوافر من القصد السديد والنقد الصريح، لا محاباة فيه ولا تضليل. نعم، وزارة الثقافة لا علاقة لها بالثقافة.
من المعروف أن الوزارة تمتد جغرافيا في جهات البلاد، عبر مندوبيات وملحقات رسمية، تتكفل بالإنابة تجسيد مذكرات الوزارة على الواقع قدر المستطاع، وبحكم هذه العلاقة الإدارية، تحاك تقارير جرت العادة أن ننعت بها جزافا أي مشهد على أنه ثقافي. ولمن يتعامى، معتقدا أن أي فعل ثقافي يتوقف على مباركة الوزارة أو اتحاد كتاب المغرب أو بيت الشعر وهلم جر... فليجرب أن يتنازل عن فعلته الثقافية، وليوقع الشعراء والكتاب دواوينهم في الساحات العمومية مباشرة دون حاجة لملصقات أو دعوات، توفيرا للمال العام!
الكتاب والمبدعون الشباب في المغرب يتشردون، لا أحد يهتم بهم، لا من يدعم أفكارهم، ولا فضاءات لقراءة أشعارهم الفتية، ولا مسارح ولا سينمات ولا منشورات ولا صحافة... علينا أن نقر أن لا مكان للهوايات الإبداعية، وأن ننصح اي يافع بالإبتعاد عن ميولاته الفنية من البداية تفاديا للسقوط في فخ الوزارة ومنظماتنا الثقافية الجافة.
دائما يراودني مشهد، فيما يشبه حلم يقظة، أن أناسا يتوافدون نحو الساحة العامة وسط المدينة، لا يهتفون ولا يتكلمون، فقط يحتشدون في كامل صمتهم، ولا أعرف ما خطبهم لكنهم في أهبة الإستعداد لأي فعل غير متوقع، أخالهم سكان كوكب آخر، أفواههم مفتوحة على رهانات أكبر مما نتخيل، إنهم الهامشيون.
هناك مشكلة في هذا الطرح تبدو المعادلة وفقها غير متوازنة، فالسؤال الذي يبقى بلا إجابة حين تطرح اي فكرة ثورية أو تمردية بمعنى من المعاني، هو كيف؟ فقد نقول، ولنا كامل الحق في ذلك، هل بإمكان هذا الهامش أن يقرأ وأن يصير القارئ الأول للإبداع المحلي وهو بالكاد يتقاتل مع معيشته اليومية؟ إن هذا النوع من الأسئلة لا يخفى على وزارة الثقافة، فنحن نعرف أنها تهتم "بالعصاميين" في المدن والبوادي وتطبع دواوينهم سواء في الشعر العامي أو غيره من "الإبداعات المحلية" الغارقة في المدح والإطناب اللغوي، ورغم ذلك تسميه التقارير كما سلف مشهدا ثقافيا، لأنه ويا للعجب يلقى رواجا محليا عن غير قصد، أو أن المحلية ماركة مسجلة ذات إقبال، ويمكننا هنا، إذا ما نظرنا من زاوية ما نحلم به أن نتصور حجم الرواج في حالة إتاحة الفرصة لإبداع عميق ينفذ إلى ضلوع المدينة والثخوم المتروكة، فيغيير الصورة النمطية لجدوى أن يكون المرء مبدعا أو كاتبا.
إن الدولة هنا حين ترى أن هناك من ينتج أفكارا وإبداعا من ورائها، دونما حاجة لأنشطتها ومقرراتها الثقافية، ستكون مضطرة للتفاوض حول اقتسام هذا القارئ الهامشي. أوليست صفقة/ صفعة ثقافية..

الضوء هو في مكان آخر

2011-06-04T00:15:00.000+01:00

"نلم فتات الضوء" محمود درويش في افتتاحية عدد الكرمل الأوّل، بيروت شتاء 1981

2011-05-25T17:47:00.005+01:00

في هذا الانفجار المفتوح على الاحتمالات، الانفجار الذي يهز المجتمعات العربية يرتفع السؤال عن ثقافة الأزمة.
الأزمة أيضاً، تصوغ ثقافتها. وثقافة الأزمة هي محصلة تاريخية لمعاناة مرحلة كاملة، مرحلة تختلط فيها الحروب بالحروب الأهلية، والحداثة بالاغتراب والأصالة بالسلفية. ويتم الانفصال فيها بين المسيطر والمسيطر عليه.
ولأنها كذلك، فهي مرحلة تختلط فيها النهايات بالبدايات. في ثقافة الأزمة، خيارات ورؤى متشابكة بعضها يعلن الهرب من مواجهة الحاضر عبر اللجوء إلى صياغات الماضي، يعلن اللاعقلانية ويرتهن للغيب، يغرقنا في جنون طوائف الملوك وحروب ملوك الطوائف ويدور في الفراغ.وفيها، نعلن أن الأشياء يجب أن تمضي إلى نهاياتها وأن على المنهار أن ينهار، وأن الاندفاع إلى إعلان موت الثقافة المسيطرة والعاجزة عن الاحتفاظ بسيطرتها هو الطريق الوحيد لتحديد الأزمة والقدرة على القول أنها ليست أزمتنا، وهي المحاولة الخلاقة للإمساك بطرف الأفق.
خيارنا الوحيد هو الانتماء إلى الإبداع في الثورة والثورة في الإبداع.
هو أن نحاول لملمة فتات الضوء المختلط بالوحل داخل مرآة تكون إطارا للحرية وأفقا لا تحده المسبقات الجاهزة.
الانتماء إلى الإبداع والثورة هو المغامرة، لأنه انتماء إلى غد يتأسس، وفي المغامرة تكتشف أن أرض خياراتنا لا تكون إلا أرض حرية. والثقافة الجديدة هي إعادة اكتشاف الواقع العربي وكشفه والإسهام في تغييره. اكتشاف الواقع لا يعني أن نعكسه، فالمرآة التي نختار نطمح أن لا تكون آلة انعكاس محايدة بل أرضاً لحوار الاحتمالات الجديدة، وعلى هذه الأرض يكون المثقف المبدع كاتباً منشئاً، كاتباً يحطم صورة النص المستعاد داخل هرم القمع، حيث تعاد صياغة اللغة المسيطرة أو لغة المسيطرين على اللحظة العابرة في لهجة الاجترار. بل يكون مساهمتها في إنشاء الجديد. والجديد هو الأصوات التي تتعدد وتتجاوز في حوار ديمقراطي حر.
والثقافة هي صراع وأرض صراع. إنها صراع، لأنها تكتب لغة الصراعات والتناقضات، ولأنها لا تستطيع أن تكتب نفسها إلا داخل الصراعات والتناقضات اليومية.
وهي أرض صراع، لأنها لا تستطيع إلا أن تنحاز إلى نفسها وإلى الذين يشكلون مصدرها، وبهم يتشكل مستقبلها. وهي لذلك نص مفتوح. جاهز لم يجهز بعد. بداية تبدأ دائماً. ولذلك أيضاً فهي أرض لصراعها مع نفسها.
والثقافة هي حرية وفعل حرية. لا تنمو إلا في الحرية ولا تتأكد إلا حين تقاتل من أجل الحرية. والفعل كان البداية، وهو البداية التي نصنعها دائماً أو نسقط ونموت. وفعل الحرية يعني إعلان القطيعة النهائية مع تلك العلاقة الملتبسة بين ثقافة السلطة وسلطة الثقافة. كأن المعارضة لا تنهض إلا على أرض السلطة، ولا تخاطب إلا الرقيب الذي يجلس في مواجهتها أو في داخلها!
والقطيعة هي اختيار أرض جديدة. إعلان الانفصال النهائي والرفض المطلق لهذا الالتباس المريب، والانتماء إلى الفعل. صياغة معادل متشابك مع آلام وأحلام الذين تصنع لغتهم لغة الجديد الذي يولد. وتساهم من خلالها في إبداع رؤية مفتوحة لا يحدها الخوف ولا يؤطرها الوهم هنا تدخل الكتابة مغامرتها مع نفسها. تسقط كل الأوهام التي علقت بها، وتبدأ مغامرتها مع أرضها الخاصة التي تؤسسها مع بناء ثقافة المعارضة الجذرية.
والثقافة هي تجربة تجريب دائم. إنها ثقافة تجريبية – طليعية، أو لا تكون. ففي زمن هذا الانهيار الجارف، لا يكون الفعل إلا بحثا، ولا يكون الإبداع إلا تجريباً وتجربة. والتجريب لا يتأسس في فراغ، إنه يتأسس في التجربة الملموسة نفسها وكجزء منها. فحين تتدحرج المرحلة، لا يستطيع أي فعل أن يتكون إلا بالعلاقة مع التجربة الملموسة، ولا تستطيع أية نظرية أن تتأسس إلا كتلخيص للتجربة التاريخية.
فالإبداع الحقيقي هو الذي يبدأ من هذا الآن، ويرسم من الحاضر بكل تناقضاته أفق المستقبل، ويؤسس لنضج ثقافي آن لنا أن نصل إليه، وآن لنا أن نسعى إلى إعلانه، باعتبار أنه هو هذا الضوء في فتات وحل زمننا الذي نعيش.
والثقافة هي رؤية نقدية، هي نقد جذري وبأدوات جذرية صنعتها تجربتنا التاريخية وتجارب الشعوب الأخرى، نقد للثقافة المسيطرة ولنقدها المسيطر. نقد لحياتنا ولتعبيراتها المتعددة. نقد السلطة.
والنقد يبحث عن الإنسان الذي يصنع تاريخه حين يستطيع أن ينقد هذا التاريخ والنقد بحث عن أنفسنا وكتاباتنا وآفاق المحتمل الذي نسعى إلى بلوغه.
والنقد لا يكون إلا داخل الرؤيا، داخل أن يكون الكاتب رائياً فيرى، وشاهداً فيشهد. والرائي الشاهد لا يعبر عن الذي يراه، بل يكونه، لا يعكس المرحلة، بل يساهم في تغييرها وصياغة مستقبلها، لا يكون محايداً، لأن المحايد هو الوجه الآخر البارد لسلطة القمع.
مجلة جديدة، نعم.
جديدة لأنها لا تنطلق من الفراغ، بل من تراكم التجارب الإبداعية العربية.
جديدة، نعم.
لأنها تسعى إلى الجديد، وجديدها ليس جديدها، بل هو جديد الثقافة العربية، جديد هذا الصوت الذي لم يختنق، وهذا الوعي القادر على أن يلملم شتاته وينهض، ويؤسس لاطار صغير، قد يكون حاجة، وقد يكون إعلاناً عن الحاجة إلى الصراخ المدوي.
لذلك، يكون جديدها، هو قدرتها، على أن تكون أرضاً للحوار والتعدد. أرضاً للثقافة وعلاقة كتابة الثورة بثورة الكتابة التي تبدأ من جديد.
وهذا الصوت ليس جبلاً.
الكرمل جبل يقع في فلسطين. وهذه “الكرمل” ليست إلا اسماً والاسم لا يدل على الشيء إذا لم يكن فعلاً باتجاهه.
والاسم لا يدل إلا على رغبتنا في أن نساهم في تأسيس فلسطين الرؤيا، هذه الرؤيا المدهشة التي تتشكل من مزيج الدم والتوقعات والخيبة، من هذا الأمل الفذ الذي يولد من جديد.
مجلة جديدة، نعم.
رسالة جديدة، نعم ولا.
هذا الانهيار الشامل ليس انهيارنا، ليس انهيار الإبداع والأمل، ولا هو انهيار فلسطين الصراع والمعنى والمستقبل.
الانهيارات علنية، والبديل يتشكل من الأزمة والمجهول الذي يكور قبضاته ويتقدم لافتتاح مرحلته وامتلاكها حول اسم فلسطين التي تتفجر إشارات وكلمة سر لم تعد سرية …
هذا الصوت ليس جبلاً،
ولكن يطمح إلى أن ينحت طريقاً في حجر الطريق إلى الجبل.

بيان الكرمل
نلم فتات الضوء
محمود درويش

ليس بوسعنا إلا أن نرقص!

2011-05-24T13:05:00.012+01:00

من نبوءات الموسيقى والفن، تحويل هتافات الساحات العامة، إلى كورالات لحياة جديدة.
ليس من السهل نسف مهرجان، تحت "رعاية سامية"، من حجم "موازين"، فنحن نتذكر السنة الفارطة، كيف أجهز "عبد الواحد الستاتي" على رهط من جمهوره بجرة كمنجة. لكن ضربة تنقض على موازين لا يمكن أن تأتي إلا من عند من يملك يدا تفوق يد الموسيقى و"النشاط"، يد الحرام السماوية، مدوزنة على نغمة "اسلاموية" و"انتخابوية" مفعمة بالخطابة و"الشعبوية". وعلى نحو آخر من الرفض، يقارن الأجراء المغاربة تعويضاتهم بما يتقاضاه نجوم الموسيقى في العالم، وعلى هول المقارنة يريدون إسقاط "موازين"، متجاهلين أن جمعية "مغرب الثقافات" المنظمة للمهرجان ليست بمؤسسة اجتماعية!.
نحن شعب يقدس شعاراته تقديسا. "موازين، إيقاعات العالم، مغرب الثقافات..." مغرب مستعد دائما أن يضحي من أجل شعارات كبيرة بشيكات على بياض. لكن ماذا عن تعدد المغاربة وتنوعهم؟ هل حصنتنا سياسة كيفما كانت من أي تصادم هوياتي ممكن؟
يراهن الثقافتيون دائما في محافلهم ومواجهاتهم، وبغير صواب، على مسألة الاختلاف الثقافي بأجندات إعلامية فلكلورية، ترسم كلا ثقافيا صوريا، فيما الرهان الأساسي والتربوي الذي تتبلور فيه السمات الثقافية لا يمكن أن يتأسس دون إرادة الاختلاف. إننا نجد حالة من التنافر وسط مجموعة منصهرة ثقافيا تتراشق بالأحجار ومستعدة لعداء أبدي.
فرضا، في "مغرب الثقافات"، أن شخصا من قبائل "جبالة"، أفتتن بصيحات "شيخات" الأطلس، هل يعني هذا أنه خائن لتراثه الأصلي؟ وأنه يشكل خطرا على "العيوط والعيوع الجبلي"... وبالتالي فهو مرتد هوياتي؟!. لا أعرف إن كان هذا المثال بصورة ما، يمكنه أن يشير إلى ذلك الخلط المتواتر بين "الثقافة" و"الهوية"، وهو الخلط الذي يقوم على أساسه مهرجان "موازين" بشعارات ضخمة تستعرض سيماتنا الثقافية من أجل مغرب خارجي، مغرب للإثنوغرافيا والفلكلور والكارتبوسطال السياحي. هكذا ولانزال نجهز على التراث الثقافي الواحد والمتعدد في آن، ونحوله في أكثر من مناسبة على مدار السنة إلى عدو نفسه.
من البديهي أن ننعت أي سياسة وطنية ترفع شعار "الثقافة والهوية والاختلاف" بكونها سياسة طموحة، لكنها حين تنقلب إلى مهرجانات يائسة، معوجة، دون نقد ولا تصحيح، فيجب اتهامها بالتوظيف الفاسد والمتحايل على وجدان الشعب وأحاسيسه، وتسخيره لهيمنة اجتماعية تمويهية، توجه المجتمع وفق طلاسم أمنية و"ريعية"، صار المغاربة، هذا الربيع، غير قادرين على تحملها.
هل كان من المتوقع من "موازين" أن يقنع العالم بأن حالة من التجانس الثقافي والاجتماعي متوفرة في المغرب؟ هل نصدق حقا أن هناك من فكر، لا من قبل ولا من بعد، في التنظيم الاجتماعي للاختلاف الثقافي في بلدنا السعيد؟... لا يعني هذا التساؤل بالضرورة إلغاء أو بقاء مهرجان لم يبادر بالشكل الصحيح، في عصرنة الثقافة والفنون في المغرب، لكن خطأ المبادرة الباهظة لا يسلم من كونه يزيد من تنميط الثقافات الأصلية المغربية بشجاعة سياحية مفرطة غير مضمونة، وبالتالي كيف يمكن للفرد المغربي كفاعل إجتماعي، أن يكون على تماس مع ثقافات عالمية أكثر يقظة وليونة، وهو فاقد أو محروم من استراتجيات، وأدوات ثقافية محلية تضيع منه باستمرار.

"تقاطعات" ما يتبقى تؤسسه الصورة

2011-05-17T14:43:00.013+01:00

يدفعنا عاقيل إلى إقرار بتعريف الصورة بوصفها لسيت فقط وصفا لما نراه وندركه بل ترجمة لأقصى مدخراتنا العاطفية داخل الفضاء والأشكال والزمن، وتناقضات كل ذلك التي تنعكس على فعل الإختيار وإرادة الفرد. لنتساءل أبعد، ما طبيعة هذا الإنعكاس وما الذي يتبقى منه. أليست فكرة اللعب إن بالوسيط الفوتوغرافي أو بحركة الجسد، إضافة إلى اللعب بمسارات الأشكال أليست نشاطا حرا..
الرباط/ محسن العتيقي."تقاطعات" هو عنوان المعرض الفوتوغرافي الجماعي الذي أقيم برواق محمد الفاسي في الرباط، بتعاون بين وزارة الثقافة، والجمعية المغربية للفن الفوتوغرافي. شارك في المعرض الذي افتتح في الرابع من فبراير إلى 19 منه، كل من: التهامي بنكيران (فاس)، رشيد الوطاسي (طنجة)، محمد مالي (الدار البيضاء)، نديم حسن (باريس ـ فرنسا)، جعفر عاقيل (الرباط). ويأتي هذا اللقاء في سياق سيرورة عمل اختطتها الجمعية منذ 22 سنة من الإشتغال والبحث والعروض الجماعية والفردية، للرقي بالفن الفوتوغرافي في المغرب.
معرض "تقاطعات" كما يؤكد جعفر عاقيل رئيس الجمعية المغربية للفن الفوتوغرافي، أنه "فكرة للبحث عن إمكانيات خلق رؤى موحدة تجاه ما نراه. فتاريخنا الفوتوغرافي إلى عهد قريب يتسم في مجموعة من المحطات بالكارتبوسطال، بالكليشيهات والصور المنمطة، التي حولت المغرب إلى بطاقة بريدية كبيرة، بفعل أجنبي وتكريس من بعض المؤسسات، كوزارة السياحة مثلا، التي تنتج صورا لا تجسد أحلام المغاربة ولا عواطفهم. آن لنا أن نخرج المغرب من تلك الصورة الإثنوغرافية التي لا تتجاوز كونها تسجيل للغرابة وللمغرب الفلكلوري. نحاول في هذا المعرض الجماعي أن يضيف كل منا صوته للآخر كي نفكر بصوت مرتفع، ونثبت أن الفعل الفوتوغرافي قادر على حمل هم فكري وجمالي وفني، وكذا قضايا الإنسان المعاصر في علاقاته بمجتمعه وفضاءاته الإعتيادية. معرض "تقاطعات" هذا هو سياقه المقصود، يحاول كل واحد منا أن يطرح أسئلته لتصب في هم واحد، هو كيف يمكن للفوتوغرافي أن ينخرط ويلتزم بمجتمعه، بأساليب وتقنيات متعددة ومتباينة تتوخى هما واحدا، التفكير فوتوغرافيا في فضاء المدينة الحديث، ومساءلته وإعادة تشكيله وفق زوايا نظر معاصرة، رهانها الأساسي- والذي تبلور منذ التسعينات في المغرب - هو خلق فوتوغرافيا معاصرة تعالج فضاءات جديدة أو قديمة بعين مختلفة".
تقاطعات، تتآلف من قناعات فكرية وجمالية لا تفتت لحمتها استخدامات الوسيط الفوتوغرافي المتعددة. خمس تجارب لتبديد الصورة الأحادية الجانب، التي كرست من قبل عن قصد أو بدونه. يضيف الفوتوغراف جعفر عاقيل معلقا على صورة المغرب في عين المستعمر "حين أتحدث عن هذه المرحلة، لا أتحدث عنها بالعداء المطلق، فتلك المنتجات الفوتوغرافية التي كانت في تلك الفترة هي مهمة، ويمكن التعامل معها على أنها ثرات وطني، ولا يجب أن نأخذ منها موقفا عدائيا وسلبيا. كنا نتمنى لو كانت متعددة المقاربات عوض أن تقتصر على نمطية تامة. وللأسف فلحد الساعة هناك مغاربة وحتى بعض المؤسسات ينتجون بوعي أو بدونه هذا النوع من الصور. خذ مثلا الصور التي تروجها وزارة السياحة في المغرب التي تكسر أفق انتظار الآخر الزائر. ومع الأسف، لازالت الذهنية المغربية تعتبر أن الفوتوغرافيا هي فعل أجنبي أكثر منه مغربي، وهذا ما تكرسه مؤسساتنا حينما تنادي على أجانب لإنجاز أعمال تتعلق بأمكنتنا وفضاءاتنا، لكأن الفوتغراف المغربي غير متشبع بثقافته ووجدانه أو أنه لم ينضج بعد فوتوغرافيا وفكريا لأنجاز أعمال تخص بلده".
خمس عارضين مغاربة في "تقاطعات" يشخصنون فضاءات حديثة لتكون موضوع تقاطعاتهم. التهامي بنكيران "فاس" يعنون سلسلته Petite déambulation photographique دعوة للتسكع في أزقة فاس القديمة، انطلاقا من وجهة نظر مؤسسة على تذويب وزعزعة المكان وجعله هلاميا، أو ما يشبه عملية البحث عن أصل آخر تنتجه الحركة الإرتدادية أثناء جمع الفيلم بأسلوب كلاسيكي Photographie argentique بغية إنتاج مواد وكتل جديدة عن طريق مصادفة مقصودة. ينطلق بنكيران من تعريف للفوتوغراف بوصفه شخصا غير ملزم بوجهة نظر المعماري وتفاصيله الصلبة، وهو إذ يبدو مقتنعا بهذا المبدأ، فإنه يطرح بديلا تشكيليا يركب فاس وفق واقع ثان، له من الخصوصية والذاتية ما تجعله وفيا لفكرته الصريحة، أنا أسكن هنا وهكذا أرى ما أرى. ليست فاس بنكيران تلك التي استهلكت دائما على أنها أدغال صخرية مزخرفة ومقوسة، هنا فاس أخرى أكثر ليونة، طيعة ومغرية.
إلى نفس الإيحاءات تنقلنا فوتوغرافيا حسن نديم عبر سلسلته المعنونة " Les passants" أيضا نحن أمام مارة يتحولون إلى كتل مستعجلة غير آبهة. كتل تعبت بما نضفيه على واقعنا من تقديس وثبات، إنها تقول لنا إن كل شيء قابل للهدم والتذويب. ساحة جامع الفناء وما تذخره من زخم شفاهي وثقافي تتحول إلى مكان يمكن أن ينوجد في أي مكان آخر.
في المستوى الأول للصورة التي يلتقطها نديم هناك دائما عناصر مائية بمثابة مصفاة فاضحة وكاشفة للشخوص والأمكنة الهلامية. شيء ما في المستوى الثاني من الصورة غامض وضبابي تكاد لا تتآلف معه أو أنك مستعد لعدم الإكثرات به.
تمر عدسة حسن نديم الكاسرة للزمن، متسللة من خلال ثقب صغيرة في حبات الماء، ومنها يحب أن يجرفنا إلى رؤية تفاصيل يومية لمارة وسط ساحة جامع الفنا بمراكش. حبات مطر منثورة بنبرة موسيقية دامعة وشاعرة. مراكش نديم مسائية، وحزينة ومبتسمة، وعائدة إلى الطفولة.
بفضل حسن نديم الذي أفنى حياته في تصوير ساحة الفنا ليحتفظ بحوالي 3000 صورة عنها، زود اليونسكو 120 منها حينما أعلنت الساحة ثراثا عالميا.
أسلوب حسن نديم في سلسلته بمعرض "تقاطعات" يذكرنا بروبرتاجات خوان غويتصولو الذي مكث زهاء عقدين في مراكش، ويعد من أكثر الذين طالبوا بضرورة اعتراف منظمة اليونيسكو بساحة جامع لفنا بمراكش كواحدة من معالم التراث الشفوي الإنساني العالمي. غويتصولو المضاد للتيار دائما، من زاوية نظر مضادة أيضا يطرح حسن نديم تفكيك الإنسجام الأحادي الذي نسقطه على فضاءات مراكش المختزلة دائما في الأدب الشفاهي وأشكال الغرابة، بنقد جمالي يفلسف الواقع بحثا عن إرادة حياة أنقى.
مثلما يبدي حسن نديم فيما يشبه معارضة أدبية لبّ أفكار خوان غويتصولو، نجد رشيد الوطاسي، الطنجاوي المنبت، يسرد بعين صاغية سلسلته التي يسميها Tanger ma ville "طنجة مدينتي" أوطوبيوغرافيا تشكل جزءا من مشروع الوطاسي الفوتوغرافي المتمحور حول مدينة طنجة، لكأننا بصدد تكميل لطنجة التي بدأ محمد شكري تسجيل فضاءاتها وشخوصها في أعماله الروائية. عايش الوطاسي محمد شكري في أوقات كثيرة سجلها في كتابه "طنجة محمد شكري" علاقة حميمية تحتفظ بها فضاءات طنجة وتشهد عليها. وإذا كانت درجة التأثير الواضحة في فوتوغرافيا رشيد الوطاسي إلى الحد الذي جعله ينجز سلسلة من بورتريهات محمد شكري لتكون موضوع معرض خاص، فإنه يمكن أن نستنتج ما يشبه البحث عن شاهد أبدي لصالح طنجة تتم المناداة عليه كي يشارك سرد القصة الحديثة عبر فوتوغرافيا من صميم الروبورتاج والتقريرية. بانوراما توثق العلاقات الجديدة التي يفرزها الواقع المعاصر لمدينة طنجة بكل تعدداته ومفارقاته الإجتماعية. البحر الذي يقدمه الوطاسي بحر متعدد، بحر للهروب السري، بحر للطفولة بحر للتأمل بحر للطنجاويين، بحر متناقض يحملك ثقل الذاكرة بحمولة نوسطالجية. يعكس كل ذلك أسلوبه المرتكز على الأبيض والأسود، اعتمادا على Photographie argentique والمرور بمراحل تحميض الفيلم وسحبه بالطرق الكلاسيكية.
ارتباط قوي بطنجة في معظم أعمال الوطاسي التي وثقت أسماء كبيرة ممن مروا أواستقروا في طنجة، بول بوز، الطاهر بنجلون... ماتيس وكيف كان يرى طنجة من نافذة فندقه. ثلاث كتب فوتوغرافية تجعل من رشيد الوطاسي فوتوغرافيا طنجاويا بامتياز.
محمد مالي في سلسلته Lumière "نور" ينقلنا إلى فضائه الخاص ليقول: إن هذا بيتي، وهنا خصوصيتي العاطفية، الضوء مشع وأنا أريد كشفه أكثر. تآلف صوفي للدخول في ضوء فردي ينفلت من الزمن الاجتماعي المعاصر. محمد مالي الباحث عن الأمكنة المعتمة والسرية كي يضيئها مستندا إلى تقنية الظل والضوء، يعطينا إمكانيات أخرى، فيدخل الضوء في ثنائية عكسية نقيضة مفروضة بالقوة. أماكن مدينته الأم "فيجيج" العتيقة والمغمورة، لا واحاتها المفضوحة سلفا، نافذة بيته الخاص في الرباط الذي لا نعرفه. فضاءات سرية سرعان ما يقحمك في عتمتها بضوء ساطع، فائض الضوء التلقائي ينفجر بالتحدي والمواجهة وقلب الإنكشاف إلى سلطة جمالية تقول تمة شمس لابد منها. لحظة هنالك حلم لم يتحقق بعد، إرادة الحياة نفسها. ضوء محمد مالي، معرفي أنتروبولوجي يسائل المقدسات كما هو في صور فيجيج الذاكرة، وضوء شعري حالم أو صوفي مجرد ومنعزل عن صخب العالم المعاصر ومكتف بذاته تحت نافذة خاصة وفردية.
يستمد جعفر عاقيل فكرته الفوتوغرافية في سلسلته " Les marcheurs " من خلال التلاعب بسيطرة العقل على الجسد والرغبات. مبرزا ذلك عبر زوايا نظر منخفضة وغير معتادة. وهكذا يشكل عاقيل صوره من اللعب كي لا يبقي على حاجز بينه وبين الوسيط الفوتوغرافي، وإنما توليد امتداد عفوي بينهما يعتمد الغمز المقصود والمبحوث عنه على أرصفة ومساحات مختلفة التشكيل والتلوين. وفيما تبدو الموضوعات متعلقة بتقريرية مباشرة تجنح للروبرتاج، يمكن التقاط إشارات مفككة تتآلف من تضاد التوازن مع التكسير، والجامد بالمتحرك. هرمنة - من هذا القبيل في تتابع الأشكال، واختراقها غرافيكيا ولونيا- ، هي تفكير للنأي عن التشابهات، وتجاوز اللجوء اليومي للنمط... إلى مساءلة حرية الأفراد في الحركة والإختيار والتوجه الحر. إن جعفر عاقيل هنا قناص يغامر بالرصاصة الوحيدة لإنقاذ الإختيار الآخر. إننا نمشي وعلى الأرجح بلا هوية للقدمين، مدفوعين الى مصير اجتماعي غير متجانس.
هنا وعلى مستوى ثاني، يدفعنا عاقيل إلى إقرار بتعريف الصورة بوصفها لسيت فقط وصفا لما نراه وندركه بل ترجمة لأقصى مدخراتنا العاطفية داخل الفضاء والأشكال والزمن، وتناقضات كل ذلك التي تنعكس على فعل الإختيار وإرادة الفرد. لنتساءل أبعد، ما طبيعة هذا الإنعكاس وما الذي يتبقى منه. أليست فكرة اللعب إن بالوسيط الفوتوغرافي أو بحركة الجسد، إضافة إلى اللعب بمسارات الأشكال أليست نشاطا حرا..
تقاطعات فوتوغرافية نخلص أنها لتكسير استعمالنا للفضاءات وتشييئها، يحاول كل من العارضين إثبات أن الصورة يمكنها أن تساهم في كتابة ذاكرة جديدة برؤية أعمق، وزوايا نظر ملتزمة ثقافيا وجماليا تعيد نسج علاقاتنا بالواقع والزمن والممارسة اليومية، بوعي الأشخاص برغباتهم التي تتبدل مع خلق ارتباطات أخرى مع محيطهم، ذلك أن غرض الفوتوغرافيا الأول لا يقف عند حدود تجاوز الواقع أو قبوله كما هو مطابقة ونقلا، وإنما تشكيله وصياغته وفق تجربة وانصهار يضمن رغبة المساءلة والهدم، وإعادة بناء الأمكنة وأزمنتها في موضوعات ترقى بالإنسان المعاصر في اتجاه تحريره من السلطة والإستهلاك والتشييء.

ترقد الموسيقى داخل الصمت كثيرا

2011-04-20T16:35:00.004+01:00

يقول أنسي الحاج في إحدى مقالاته الصحفية إن في كتابات جبران خليل جبران ما يشعرك "بسخونة أعصابه وإشعاع عينيه" كما "يسحقنا صوتٌ آتٍ دوماً من علياء الوحي ومن عرش الحقيقة... كالمبالغة في الوعظ والأمثال والكناية و الإستعارة والمجاز..." الأخبار عدد السبت ١٥ أيار ٢٠١٠
يُفهم من المقارنة أن في داخل جبران أكثر من أسلوب واحد، أسلوب عاطفي ينثره بلا حسابات لغوية أو وجدانية مطلقة، وآخر لم ينفلت من الوعظية والتوجيه مما أضفى عليه خاصية التنويم.
النصح بالشيء ليس كالتحريض عليه، النصيحة تحيلك على التقديس ومجاملة المنصوح للناصح، التحريض يرغمك على الإقتناع.
يذكر خليل جبران في "الموسيقى" أنه حين يجلس مستمعا ومصغيا لحديثها لا ينبس ببنت شفة، يشعر حينها أن صوتا يهتز في قلبه، يفصل ذاته عن ذاته، وتطير روحه إلى فضاء لا حد له، فيرى الكون حلما والجسد سجنا ضيقا. وفي أحيان أخرى تتكون "أصوات محزنة تسمعها فتستوقفك و تملأ أضلعك لوعة و تمثل لك الشقاء كالأشباح".
الشعور بالألم حسب (آرثر شوبنهاور) يتخذ أشكالا عديدة، في أحداث جزئية لا حصر لها، فقد يشعر الإنسان بالألم النفسي والجسمي نتيجة مرض ألمّ به، وقد يشعر بالألم نتيجة لمجهود شاق مضنٍ، أو لفقدان شيء عزيز لديه... والموسيقى عندما تعبّر عن الألم أو المعاناة فإنها لا تعبر عن أيٍّ من هذه الحالات الجزئية السالفة، ولكنها تعبر عن الشعور المشترك فيها جميعا، أي عن الألم نفسه.
لا أشباح داخل الموسيقى أو خارجها، بل في جفاف مواضيعها، في خواء الميلودي والهارموني.
يقتل الشقاء الأشباح متحالفا مع موسيقى مستوعبة، موسيقى لا تسكر ولا تطرب، بل تحرض و تحرِّر، وتبني ضلوعك من جديد… لكن كيف؟
يدغدغك الإشباع الموسيقي، ويبهجك مانحا إياك كل اللحظات. يحدث أحيانا شبه التآم بالصمت، ودون فكرة مسبقة تنهال عليك متتاليات الفراغ، تلتحم حزينة أو سعيدة، وكثيرا ما لا تلتحم وترفض أن تشكل شيئا. الصمت دافع لنشوء المشاعر. ترقد الموسيقى داخل الصمت كثيرا.

إيثنوغرافيا صوتية فقط

2011-04-20T16:34:00.002+01:00

يجتمع في الموسيقى الشعبية اللاشعور الجمعي والرغبات والأحلام. كما لا تخلو من ذاكرة الوعي باعتباره مجموعة قناعات اجتماعية وسياسية وثقافية. تحافظ كل بلاد على موروثها الموسيقى الشعبي، تمجده ولا تتخلى عنه، تعتد به مرآة لشخصية الدولة وجذورها الشرعية لينابيع الأصل الجغرافي والهووي.
الموسيقى الشعبية تسجيل لذاكرة الفرح، والألم الجمعي، موضوع الدراما الأول يتشكل في المخيلة الشعبية، وفي تراكم تاريخها المحصّن بالجماعة وتعبيراتها المتفق عليها بالتوارث.
تصير الموسيقى الشعبية ميثولوجيا أيضا، حيث الأصل الموسيقي بإيقاعاته، ولباسه، وطرق أدائه، وبنيته اللحنية، يصير من العار والخيانة المساس به.
وعلى هذا الأساس لا يتم تدوين وتدريس كثير من أنماط الموسيقى الشعبية العربية، لسببين: الأول أنّ كثيرا من إيقاعات الفنون الموسيقية الشعبية لا ينطبق عليها الدرس والمنهج الموسيقيّ الحديث، يتعلق الأمر تحديدا ببنية الإيقاعات وحساباتها، كما في بنيتها الموسيقية حيث الإنحراف عن السلم الطبيعيّ. والثاني مخافة أن يتعرض هذا الموروث للتزييف والتبديل والعصرنة، وهو ما يعتبر عند مزاوليه مسخا للهوية والأصول.
ستبقى الموسيقى دائما، في حاجة للحرية.

قلب الشعب

2011-04-20T16:25:00.002+01:00

كُتبت موسيقى الأناشيد الوطنية للدول والبلدان، كي تدخل القلب بالسليقة، تفرض بنفسها الملحمي حالة من التقديس والمهابة، فيخلد الوطن موضوعا موسيقيا في قلب الشعب. فكرة أن تكون الموسيقى أو لحنا ما بهذا التأثير الواسع في الكبير والصغير، فكرة أن تكون الموسيقى سلطة، هو تماما ما يرقى بالسليقة، بالمشاعر الأصلية قبل التربية على المواطنة.

حتى أنت - أصبت بالمعجزة!

2011-04-20T16:23:00.003+01:00

يحكى أن نيتشه و فاغنر أعجبا ببعض إعجابا شديدا، التقاء الموسيقي بالفيلسوف، وبينهما المسرح والشعر والدراما. المغامرة في تناول الخلاص و الإنهيارات. كانت أحلام نيتشه أن يشهد هذا الإكتمال في دراما موسيقية تسقط بمفعولها البنية التقليدية للسيمفونية، موسيقى تسمح للرغبات أن تستمتع من تلقاء نفسها. وعن هذا الإيمان والأمل كتب إلى أحد رفاقه "صدقني إذا قلت لك إن شوبنهاور وغوته وإسخيلوس وبندار مازالوا على قيد الحياة..." وعلى هذا وجد نيتشه في فاغنر مبدعا على الصورة التي قدمها شوبنهاور: وجد الموسيقى بما هي الأداة الأقدر والأبهى على إتقان التفاعل مع القوة اللاعقلية، مع الحياة باعتبارها إرادة ووجودا". لقد كان ديونيزوس يتحدث لنيتشه معلنا أنه قد أفاق على موسيقى فاغنر، القادرة على خلق حضارة جديدة.
أنت الذي تألمت من كل الروابط
أيها الرّوح القلق المأخوذ بالحرية
أيها المنتصر باطّراد وباطّراد مكبّل
أيها المشمئزّ في كل يوم أكثر
يا من تُسلَخ كلّ يوم أكثر
حتّى بتّ تشرب السمّ في كلّ بلسم
وا أسفاه!
...
حتى أنت - أصبت بالمعجزة!
(نيتشه: إلى ريتشار فاغنر)

غربة المجتمع المدني في المغرب

2011-03-24T20:01:00.002Z

الحديث عن المجتمع المدني ليس في حاجة لمزيد من الإثبات النظري والفلسفي. إذ ما يضفي على المفاهيم قوة تأصيلية هو جانبها الواقعي. وبصرف النظر عن نسبية المفاهيم، فإن تاريخ مفهوم المجتمع المدني هو تاريخ تحولاته، وفق فلسفات عديدة، رافقت العالم بدأَ من المجتمع اللاتيني في ساحة" الأغورا "كمجتمع مدني واقعي، يعبر الفرد فيه عن أفكاره وتساؤلاته على مرأى الجميع.. إلى حين ظهور المجتمع الصناعي، الذي كرس نمطا جديدا في علاقات الأفراد بالمجتمع والدولة، قامت على السيطرة والاحتواء. مما جعل فلاسفة التنوير فيما بعد، يأتون ويتوجهون لمجتمع مضاد للدولة العمودية والإقطاعية المستندة على الحق الإلهي والاكليروس، نحو دولة القانون والمؤسسات و العقد الاجتماعي المنظم لعلاقات الدولة بالمجتمع، في ظل الحرية والمساواة والإرادة العامة، كدعامة ضرورية للتعاقد الحر بين الأفراد خارج الدولة ومجال الأسرة، أي في إطار معادلة علائقية، لا تستقر إلا بالحسم في طبيعة وشروط التواصل الممكن بين الدولة والمجتمع المدني، كمجال للتنافس و الهيمنة الاديولوجية.
و على هذا الأساس المركب من الفكر السياسي والأحوال الجديدة للعالم المتغير، أصبحت المنظمات المدنية في العقدين الأخيرين وسائط للتنمية، توجهها وتدعمها المؤسسات الاقتصادية والمالية العالمية، التي هيأت المجال لنمو القطاع الخاص، وتقليص الدور الاقتصادي و الخدماتي للدولة، لصالح منظمات مدنية جديدة، اعتبرت محورا رئيسا لحقوق الإنسان، تطمح إلى تحسين ظروف المعيشة، والحفاظ على مصالح وحقوق المجتمع. وقد سجل هذا من خلال هيئات وجمعيات تنموية وحقوقية انخرطت في إستراتيجية التوصيات الناتجة عن المؤتمرات الدولية في مطلع التسعينات، حول البيئة وحقوق الإنسان والمرأة والتنمية... في زمن ما بعد المنظومة الاشتراكية، الذي أفرز تحولات دولية وإقليمية تصاعد معها الاهتمام بالمجتمع المدني في البرامج الاقتصادية والتنموية، المتطلعة لتفعيل المشاركة المجتمعية عبر منظمات مدنية، أصبحت عنصرا مركزيا في مجال التنمية الشاملة والمستدامة. وهو نفس الشعار الذي حمله المغرب حيث أصبح المجتمع المدني من أبرز التعبيرات في الخطاب السياسي الرسمي وغير الرسمي في ظل مجال مجتمعي يخرج عن السيطرة والتحكم في أمنه وسلامة مواطنيه.
هل نتحدث إذن عن إعجاب بمفهوم المجتمع المدني، لما يحققه من مرونة ودينامية مجتمعية.. أم نحن أمام استعمالية تتوخى إعادة تنميط العلاقة بين الدولة والمجتمع، اعتمادا على تبيئة تخطط لتناغمات سياسية وثقافية، يبقى السؤال في رهاناتها وفاعليتها في مسار البناء الديمقراطي قائما، ما لم يتم تعميق النقد الذاتي و مساءلة البنى السياسية والاقتصادية والثقافية لنفسها.
مساءلة من شأنها أن تحرر وسائل الإنتاج، وتسد ثغرات الخوصصة لصالح تكتلات مدنية مستقلة بذاتها عن الدولة والعشيرة القبلية والسياسية. مما يعني إخراج المجتمع المدني من غربته الاقتصادية والثقافية، التي حالت دون تحقق الإيمان الموحد بالمصير الواحد، أي تحقق مواطنة خلاقة، منفصلة عن التركيبة الموروثة من الولاءات والقرابات، وعن الانتماء الجزئي للوطن الذي تمثله الجماعات الدينية المتشائمة من استيعاب نظام المجتمع المدني، وتعتبره نمطا منافسا لنظمها الدينية، العاجزة حاليا عن طرح أداة تحليلية وتحويلية لفهم بنية المجتمع اقتصاديا واجتماعيا.
ولعل التصاعد السريع لخطاب المجتمع المدني، يرجع كذلك إلى تنامي التيارات الأصولية، إلى جانب تلك التأثيرات التي أفرزتها المؤسسات العالمية المانحة، والداعية لحراسة الاقتصاد الليبرالي العالمي من أي خطر أو نمط يهدده. لذا فهي لا تمنح دولة لا تبارك ولا ترضى عن هذا الشرط المستند على تبنن معين للمجتمع، واحتوائه بآلية الإغراء المادي.. أنتج عندنا كما هائلا من "الجمعيات" آمنت وجدانيا أن بعض برامج التنمية كمحو الأمية، هو تأسيس كتاتيب جديدة للحفظ والاطمئنان. مما يعني إخفاق مقررات التنمية التابعة للدولة والداعي للسؤال: هل هناك فعلا إرادة تنموية تعوض العجز الدال على نسبية تحقق مجتمع مدني تحققا كاملا، تتكون به ذاكرة مدنية و مستقبلية.
وإذ تبدو ملامح هذا التحقق نسبية ومتوترة، يتداخل فيها السياسي بالمدني، بالإضافة للصدمات التدبيرية في توجيه الاقتصاد الوطني.. فإن الحاجة إلى مجتمع مدني حقيقي هي الصيغة الديمقراطية لتنظيم المجتمع وبلورة أفكاره وطموحاته التنموية عبر المشاركة الفعلية والشعبية، وعن طريق فعل سياسي يبرز وعي الأفراد بقضاياهم واختياراتهم، في تناغم وتفاعل تتسع عبره القاعدة الاجتماعية والتمثيل السياسي، كبديل عن العدمية السلبية والفلكلورالإنتخابي العابر.

يا حطب الأحزاب

2011-03-19T14:10:00.011Z

عمال المنجم في التشيلي، الذين علقوا طوال 69 يوما في باطن الأرض، تابعهم العالم وفرح لنجاتهم الدرامية والمشوقة. لما خرج أول ناج من الكبسولة العجيبة صاح الشعب عاشت تشيلي. 33 عاملا صاروا الشعب كله وعمت روح وطنية من ذهب. عملية الإنقاذ الثانية كانت في تونس حيث صار البوعزيزي شعبا موحدا. وهكذا دواليك...
لا يختلف إثنان في وصف المشهد السياسي المغربي بكونه منزلقا ومتحللا أكثر من أي وقت مضى. مشهد أصبح مرفوضا في ظل الزلزال العربي الحالي الباعث على الغضب والإحتجاج والتحريض بصوت مرتفع. هذا ما حصل فعلا غداة موعد المطالبة بالتغيير الذي نسقته سلميا حركة 20 فبراير، لتلقى تلبية جماهيرية لابأس بها في صفوف الشتات المعارض، الذي وجد في الظرفية السياسية فرصة للتلملم من جديد، في تماس مرجعي، مع حناجر شباب فتي، غير ملزم باجتهادات المخزن والإعلام، ناهيك عن دوخة الأحزاب وأصحاب الثقافة...
تابع المغاربة ثورة تونس في مختبرها الحديث بعد أن اكتشف البوعزيزي اللقاح المضاد لبن علي وسلالته. ويا له من لقاح، يمتنع على الطغاة مهما بلغ شأو وحشيتهم في القمع والحبس والإستعباد والكذب الإعلامي... لقاح ينوجد في الشعب، في إرادة لا تحبس ولا تسحق. توقعها التاريخ في غفلة المؤرخ، إرادة من فصيلة البراكين تغير وتقلب أنظمة رأسا على عقب.
استوعب الشعب في مغربنا، العاطل والغاضب والمقهور... للوهلة الأولى أننا لسنا على جغرافيا المريخ، إنما على الدوزنة التاريخية نفسها لبنية الأنظمة العربية. أي أن المغرب لا يشكل أي فرادة مزعومة، وأن ما يمكن الإشادة به على مستوى انجازات الحكامة الجيدة والمشاريع الكبرى والتنمية المستدامة، يخالف لغة الأرقام والتصنيفات العربية والدولية في شتى المجالات... الشباب أدرك أخيرا أن الجميع أصبح يبيع ويشتري بإسم الملك، وأنه حان الوقت لأعادة ترتيب البلد وفق دستور مناسب للحياة على ربوع المملكة. "أيها الملك نحن نحبك وهذه مطالبنا" فهل استجاب الملك؟.
الخطاب الملكي الثاني منذ اندلاع الإحتجاجات في 20 فبراير والذي يأتي قبل احتجاجات وطنية مرتقبة غدا 20 مارس، وصف بالخطاب التاريخي الذي لم يعرفه المغرب مثيله من قبل، أشادت به تصريحات رسمية في وسائل الإعلام الرسمية والدولية. إصلاحات دستورية: فصل السلط، استقلال القضاء، جهوية موسعة، صلاحيات أكثر في التنفيذ والتدبير للوزير الأول وحكومته، وتقليص دور العمال والولاة على أقاليم وجهات البلاد لصالح المجالس البلدية المنتخبة، بالإضافة إلى النظر في الأمازيغية وحقوق الإنسان... هذا رائع ومشوق ومأمول، لكن كيف ومن ومتى، هي الأسئلة التي لا يمكن الإجابة عنها إلا في ظل سقف واسع من الضمانة والثقة وهذا لعمري ما لا يكفله إلا دستور ديمقراطي يفرز نخبته الجديدة عوض النخب الفاسدة التي لم تعد صالحة لأي إصلاح أو تغيير.
على أبواب أبريل
لن نشبع ما لم نصدق النسيم
دعونا نستمد الأزهار من التحريك
أيها الكادحون مثلنا
يا حطب الأحزاب الكاسدة
دعونا نصدق أن حياة تعيسة تتبدد
يا حطب الأحزاب
لنشتعل سوية
لا تشتعلوا وحدكم فتحترقوا
لا أحد يحبكم

"القوس والفراشة" رواية الخسارات تربح البوكر

2011-03-15T15:33:00.003Z

عن روايته "القوس والفراشة" فاز الشاعر والروائي المغربي محمد الأشعري، بجائزة البوكر للرواية العربية في دورتها الرابعة، مناصفة مع الروائية السعودية رجاء عالم عن روايتها "طوق الحمام" بعد منافسة روائية لكل من ميرال الطحاوي وخالد البري من مصر، و أمير تاج السر من السودان، و بنسالم حميش من المغرب. وقد شكل لجنة تحكيم هذه الدورة، كل من: الناقد والشاعر العراقي فاضل العزاوي والناقدة البحرينية منيرة الفاضل، والكاتب الأردني أمجد ناصر، والناقد المغربي سعيد يقطين، والناقدة الإيطالية ايزابيلا كاميرا دافليتو.
"القوس والفراشة" لمحمد الأشعري المتوجة بالبوكر العربي، مناصفة، صدرت عن المركز الثقافي العربي، وتقع في 333 صفحة من الحجم المتوسط. يرصد المؤلف في متنها، مصير ثلاث أجيال من أسرة تدعى "الفرسيوي". محمد الجد، العائد لاسترجاع ذاكرة انتماءه الأمازيغي، يتحول إلى مرشد سياحي أعمى في ما تركه الخراب بأسوار مدينة "وليلي"، عاد رفقة زوجته من مسافات العزلة والغربة بألمانيا، التي لم يغريه الاستقرار بأمكنتها، لا شغفه الشعري بهوردلن ولا كنوز الشعر الألماني.
يمثل الجيل الثاني يوسف الفرسيوي، الذي عاش بدوره فترة في ألمانيا، ليقرر أخيرا العودة إلى المغرب مكتويا بتجربة سياسية يسارية، كتب خلالها مقالات يعبر فيها عن انتماء مرير ومتمرد بأدبيات الفكر الاشتراكي، سيقضي بسببها سنوات في سجن "القنيطرة". يوسف البطل الدرامي الفاقد لحاسة الشم يؤمن أن الأشياء التي تقتحم خواشيمه دون إذن هي نفسها التي تفرض عليه تخزين روائح أبدية.. الذاكرة عنده رائحة صلبة ومصيرية، تجعله وحيدا ومعزولا وسط حقيقة منفصمة، الأولى: عودة من أجل تقصٍ جديد وغامض بعدما اعتقد لسنوات أن والده كان وراء مقتل والدته الألمانية "ديوتيما" التي قيل عنها أنها انتحرت بلا أمل في تحقق ذاكرتها الجنسية. والثانية: تفاصيل حب مستحيل ومجنون لا يعثر عليه في داخله، حب العودة نحو الآتي، أو تضاد التطابق والشك في الخيانة كيقين متعدد في امرأة واحدة:
" ... وقد فاجأني هذا التطابق، كما فاجأني بشكل أكثر إثارة ويأسا، إدراكي بما لا يدع مجالا للشك، بأنني وخلافا ما توقعت، لن أحبها أبدا... كنت أعتبرها قدما يخزني باستمرار، ويجعلني دائم الإحساس بالخسارة." ص: 18
تستمر الخسارة في انطفاء بطيء عبر فصول "القوس والفراشة". ياسين الجيل الثالث في آل "الفرسيوي"، يختار إقامة أبدية في العجز، واختصار الحياة في السفر إلى أفغانستان، كي يلقى موته دون أجوبة عن إرادة البقاء. نهاية حارقة لذاكرة العائد كي يستقر، لم تستوعبها أسرة "الفرسيوي" فظلت تتساءل مسجلة عبر انهياراتها، سيرة الخراب الدائري لتاريخ المغرب الحديث.
فقدٌ لانهائي يرصده الروائي المغربي محمد الأشعري في روايته، لتدوين ذاكرة الخوف، بمثن سردي يسائل تنكرا أشكال الخراب السياسي والاقتصادي في بنية المجتمع المغربي. ماذا فعلت أسرة الفرسيوي حتى خمدت هكذا، ومن الذي يستطيع أن يحول موت الذاكرة إلى إعادة قتلها..؟ أسئلة يائسة اكتوى بها المؤلف في تجربته السياسية، ينتقد بها مغرب الحاضر، المنتمي لسلالة الخوف والقلق، متأملا في الخسارة و" العجز الذي يتبقى فينا من عجزنا عن فعل ما كان يجب فعله" ص: 69
معادلة أجيال مكتوية بأزمنتها، تعيشها فصول الراوية الأطروحة " القوس والفراشة" يسائل فيها الأشعري خراب الذاكرة ونبوءاتها المستقبلية بما يحيطها من مواضيع السلطة والمجتمع في علاقات قلقة. ما الذي يتبقى غير الزمن المقامر على رغبة الحياة، رغبة أفق آخر يصطدم بطموح وطن برمته وسيبقى جريحا ما لم تحلق الفراشة.

الشعب والموسيقى والهاوية

2011-02-26T11:49:00.006Z

□ مغني الراب التونسي " حمادة بن عمر" كان في الموعد منذ البداية لإعطاء درس في الحنجرة و الوطن. في المقابل ظهر لطفي بوشناق الذي سبق أن رشح "بن علي" دون أن يكون في حسبانه أن رئيسه سيلوذ بالفرار يوما من الأيام. صباح السبت 15 يناير على قناة الجزيرة يتوسل بوشناق المشاهد العربي العفو عند المقدرة، وأن لا يُلام فقد أضحى يغار من " حمادة " دون شك. هنا مفارقة الأشكال، بوشناق أطربنا دائما، أمتع جمهورا شاسعا بمواويله. لكنه لا يشعر بالمتعة التي يشعر بها " حمادة ". تسقط الأشكال حين تسقط في المقارنة، ويسقط الفن حين يفرغ من المستقبل. ولم لا نجازف بالقول: أن الراب هو أكثر درامية من الطرب، بل لا وجود للدراما في الطرب، أليست أناشيدنا الوطنية تدمع العين أحيانا؟ هي كذلك لأنها درامية الكتابة، ألفت في قوالب كلاسيكية لا علاقة لها بالموال أو الخصر ولا بربع النوتة، فسواء تعلق الشكل بالهيبهوب أو المرصاوي وغيرهما، لم لا نأدرم موسيقانا قليلا، نصب فيها وجودنا، نفعل ما يشبه تحديث الأشكال وعلى إثرها تجديد الأرواح التي تسكننا. الأرواح ثروة وطنية إذا استثمرت تخلق للبلد نجاة حقيقية. الحذر كل الحذر من سرقة الأرواح. إنهم لا يكفون عن تكييلها في سوق "موازين" هذا المهرجان الذي بلا إيقاعات الشعب، يوقع الوطن المغربي في السخافة والإفلاس العام. فرصة للمثقف وللسياسي، للمغني والعرافة، للحكومة والأولاد.. فرصة التأمل في الهاوية؟ إننا هاهنا كلما تأملنا الهاوية نجدها تتأمل فينا.
□ يمكن أن نقتبس بداية، من الموسوعة الحرة بتصرف، دون قصد المقارنة، أن "الهيب هوب Hip hop" هو الشكل الأكثر انتشارا من أصناف الغناء والموسيقى في أوساط الشباب. إنه حسب "باترسون" الأستاذ الناشط في في موسيقى الهيب هوب "ثقافة جاءت ردا على الظلم والعنصرية التي تعرضت فئة السود من البيض، وهو أيضا نظام للاتصال بين السود في جميع أنحاء الولايات المتحدة" كان الهدف منه بداية إشغال الشباب السود في أمريكا للانضمام لفرق الهيب هوب والمنافسة في الرقص والغناء بدل الانضمام للعصابات والعنف والمخدرات. وللهيب هوب سمعة سيئة في أوساط الأمريكيين البيض حيث يعتقد العديد منهم انه يتكون من الفاحشة والعنف ومناهضة البيض. وسرعان ما انتشرت هذه الثقافة في أنحاء العالم بين فئة الشباب وخصوصا من له أصول إفريقية. وكان أحد أهم أسباب هذا الإنتشار: نفوذ الثقافة الاميركية عبر السينما ووسائل الاعلام، حيث وجد الشباب حرية في التعبير قلما يجدونها في أشكال أخرى. إضافة إلى بساطة الأدوات المتاحة، بحيث يستطيع أي مغني "رابر" كتابة كلمات ووضع موسيقى عليها مستعينا ببرامج الصوت والميكساج المتاحة في الإنترنيت. ومؤدي الراب لا يغني بل يردد كلاما باسترسال، إذ يأتي صوته في المرتبة الثانية.
□ لا يتردد عشاق الزمن الماضي عندنا، إذا هم سمعوا هذا النمط من الغناء مضطرين في أماكن عمومية أو صادفوه على شاشاتهم. لا يترددون في التعبير عن رأيهم للآخرين بأن هذا النوع من الغناء بضاعة مستوردة وراءها نية مبيتة لإفساد الشباب. يلاحظ أيضا أن الناس ينظرون بعين ناقصة لشباب "الهيب هوب"، رأي هو بالتأكيد يتضمن انتصارا قطعيا للأسلاف، للأصالة التي هي في الاعتقاد العربي الحاضن للهوية، وهو ما يرفضه عشاق هذا النمط الشبابي، الذي وإن كان يخلق تحفظات فنية لأنصار القديم، فإنه لا يخلو من مضامين سياسية واجتماعية تتجاوز في حدتها وتعبيراتها ما جاء به رواد أغنية "الجيل" مثلا. فإذا كانت أغاني الجيل محرضة ومتمردة على الواقع، معبرة عن هذا سواء بالترميز والأمثال والعبر، مما جعلها أقرب للنصح والشكوى وطلب الخلاص، فإن النص الذي يكتبه أصحاب "الهيبهوب" أو "الراب" لا يخفي مضامينه بل ينشدها بصراحة واندفاع أكثر مما مضى، وهذا ما يصرح به الشباب والمهتمون. إن "الرابور" يحاول أن يعطيك بيانا سياسيا فحواه الرفض وعدم الثقة في المسؤول، هذا الأخير الذي قد تخيفه أغنية ضده أكثر مما يخيفه تحقيق صحفي.
□ كل جيل يحمل مفهوما ما للحرية تعبئه السياسة والفكر والمجتمع. ولقد اختار السابقون أغنية الجيل وتقمصوا "الهيبيزم"... غير أن المسألة لا تتعلق باختيار "شكل" موسيقي ما تصب فيه رغبات وإحساسات البشرية، بل بوعي ثقافي يصير منتشرا يتمتله جيل اليوم، كما اندمج الجيل السابق مع وعيه الثقافي والاجتماعي.
الى اي حد يمكن أن يصير هذا الوعي فاعلا ومؤثرا في الواقع؟ سؤال يطرح على كل الاجيال، وهو السؤال الذي تتمحور حوله العملية الموسيقية والإبداعية إجمالا. هذا إن كان واقعنا متوقفا على أولويات فنية أو موسيقية...
غير أن القضية هي مسألة نقد أيضا، كيف لا والشكل ينسب للخارج لا للداخل، مستورد كما استورد "الهيبيزم" بملابسه وخصلات شعره، تقمصه الجيل السابق بحذافيره، بل تمت مغربته في تجارب لم تعنى بهويتها الموسيقية بقدر ما أثر في اشتغالاتها الحالة الوجدانية العالمية المنادية بالتحرر والانعتاق من أشكال الهيمنة. احلام شعب يتوجه غريزيا جهة اليسار، لا يحفظ كلام الدعاة، لكنه يحس براحته الشعبية، مجتمع يعبئ نفسه بنفسه. أوليس "الحال" الذي كان يحققه "الغيوان" نوعا من التمرد؟ بل التمرد عينه جسدا وروحا، "الكاطرسيس" المحلي فقط عبر كلام "البانجو" وهزات الإيقاع. ربما يحس الشباب بالمفعول ذاته، وما يتغير هو الآلة والأسلوب، تقمص ما يخالونه مجديا وذا منفعة لهم. من ناحية أخرى إنهم شباب العهد الجديد، يريدون الإكتفاء بما يمتلكونه من أدوات وأفكار هي نفسها ما يتوفر عليه مشاهير من جيلهم في العالم، يحاولون المشي على موجة عالمية. هل يقصدون بر الأمان أم لا؟ هل يصنعون بديلا في مستويات الوعي والذوق والأفكار والجرأة وغير ذلك...؟
□ ليس انتصارا للشباب بل للمغامرة، إنهم ينظرون للآتي. انتهت مرحلة الإستعمار نصف قرن من التدبير والسياسة والنقابة، نصف قرن من الأغنية العصرية، دهر من العروبة والإلتزام... ماذا تغير وما الذي يجب أن لا يتغير؟. هل كان "الهيب هوب" النموذج الوحيد للتمرد؟ للخروج عن الرتابة؟ أوليس للشباب حق التعبير كما يشاؤون. إنها حياتهم، فمن حقهم بث ما استطاعوا من الحرارة فيها. وإذا ما نحن سلمنا بهذا، ألن يكون لزاما حينها أن نترك مسألة التأليف والطرب والشعر والنغمة... بعيدا عن الموازنة.
□ مسألة الشكل الموسيقي سواء كان "الهيبهوب أو الفيزيون أو الدقة المراكشية وعبيدات الرمى أو أي شكل كيفما كانت تركيبته.." هو مسألة نقد، مادامت توجه للجمهور تعبيرات ذات غايات جمالية. فالنقد الموسيقي طالما غيب تغييبا، يؤدي إلى موت الشكل الموسيقي. وقد تسمح لنا المقارنة هنا بأن نتساءل عن أسباب التراجع والهرم الذي طال الموسيقى الأندلسية، وكيف انهار المقام العراقي في العراق. في المقابل نرى الحالة التي عليها الفلامينكو أو الجاز والموسيقى الكلاسيكية. إن سبب التراجع ليس فقط تدني الذوق العام، بل تدني النقد أيضا، وبدونه خسرنا معركة العولمة، وقبلها استطاع الفرنسيون إبان استعمارهم المغرب أن يمسخوا التراث الموسيقي المغربي، فبات مقترنا بالمجون والإباحية، قبل أن نفكر في نقده واستكناه أماكن التحديث فيه. فلو دام شكلا أصيلا لكان الأنسب لتفريغ المشاعر والتعبيرات الفنية التي تخالج الشباب.
الشكل إذا هو جسد لروح يحرسها النقد، كلما احتاجت الروح هواءا، أكثر يحضر النقد رئته ليعتقها من الإختناق. في غياب النقد الحريص تصير العملية مقلوبة، وسوف تهدر زمنا وأموالا وسوف تشتري أبواقا تردد وتصور وتخرب وتعيا وتموت فيدخل "الهيب هوب" أو غيره مما دخل واستبطن في مخيلة الشباب. كل ما يرد على خيالك يتم توفيره مسبقا. تسويق مخيلتك التي لا تمتلكها، شكلك التعبيري نحن نرعاه، حصل هذا كذلك في الموسيقى، و"الهيب هوب أو الراب" جاءنا عن طريق النقد. النقد هو خالق الأشكال وخالق مستهلكيها. نحن لا نسمع ولا نرى غير ما يوجه إلينا عبر وسائط الميديا، نستهلك الموسيقى ونستعملها وسط الخطورة. إننا مهددون بفراغ الروح حين نواجه الفن عموما بالرفض أو القبول لا بالنقد والتعبير عن المضامين. حين يصبح المتعلم مهموما بأذواقه يمكنه إعلان الحرب ضد ما يفسد لا أخلاق الشباب فقط، بل ما يفسد الوطن برمته. لكن، هناك خطورة أبشع من رفض الأشكال، تكمن في التقليد الأعمى. كما أن الذل الجمالي يبقى ما بقيت التلفزة الرسمية، والدعم الثقافي المشروط.
□ إذا ما نحن فتحنا آذاننا، وتعذر علينا السمع.. ربما ما كان علينا الإنصات مسبقا.. خير الندم أن تقول يا ليتني ما سبقت الأنغام.. يا ليت الذوق أُجهض قبل أن تقتل الموسيقى. محنة الذوق كونه يبقى دائما أسير الإعجاب الأول، يتحول بالتربية والقصد الثقافي الرسمي إلى إجماع حول الأصالة والهوية. الذوق انطباعنا كرد فعل لابد منه لممارسة حرية الإختيار الوحيدة.. ذاك يعجبه الطرب وذاك مهووس بالملحون وتلك بنانسي عجرم وهكذا... وقد يختلف البعض لاختلاف الأفضلية، ويتقاتل آخرون.. وتبقى نتيجة الاختلاف معلقة أحيانا كدليل تنافر وعدم توافق.. أو تجسيدا لخصوصية فردية أو عمرية.
الأذواق مخيفة جدا، تشعرك بالهلع، إذا ما فقدت السيطرة عليها، رمتك مذعورا نحو الآخرين، نحو التقليد والإستلاب، فينبت الفقر الجمالي في بيتك وأولادك، تسقيه مخيلة القائمين على التلفزة الوطنية، التي لا تجد غير منشطي العلب الليلية لتسهر معك كل ليلة.
الأغاني ضوء القلب، علامات شعرية منيرة، كل أغنية شعلة صادقة، مآلها بهذا الشرط أن تترسب في الذاكرة وتصير فكرة روحية تسمى النتيجة ذوقا كلما أدمعت أغنية شعبا بأكمله. على هذا الأساس تناقش الأذواق لا بالكمنجة وحدها، وأي كمنجة؟
ليست الأغاني ما نسمعه أو ما نختاره ونحن بصدد النوم، أو ما نشاهده في التلفزيون والشوارع... الأغاني هي أنت كمصير لذوقك.
حين تكبر الموسيقى فينا يكبر الأمل في البلاد، نستطيع حينها أن ننصت لها وهي تحكي وتهسهس بلهبها للراغبين. ما الذي تخفيه الموسيقى غير الرغبة.. كل رغبة لا تناقش تنعدم وتنقلب، كل ذوق لايناقش لا يكون فعالا. ثمة مصلحة سوسيوثقافية وسياسية وجمالية، في مناقشة الأذواق وعلى هذا النحو يمكن أن نستفز مناطق العتمة فينا.
□ مغني الراب التونسي " حمادة بن عمر" كان في الموعد منذ البداية لإعطاء درس في الحنجرة و الوطن. في المقابل ظهر لطفي بوشناق الذي سبق أن رشح "بن علي" دون أن يكون في حسبانه أن رئيسه سيلوذ بالفرار يوما من الأيام. صباح السبت 15 يناير على قناة الجزيرة يتوسل بوشناق المشاهد العربي العفو عند المقدرة، وأن لا يُلام فقد أضحى يغار من " حمادة " دون شك. هنا مفارقة الأشكال، بوشناق أطربنا دائما، أمتع جمهورا شاسعا بمواويله. لكنه لا يشعر بالمتعة التي يشعر بها " حمادة ". تسقط الأشكال حين تسقط في المقارنة، ويسقط الفن حين يفرغ من المستقبل. ولم لا نجازف بالقول: أن الراب هو أكثر درامية من الطرب، بل لا وجود للدراما في الطرب، أليست أناشيدنا الوطنية تدمع العين أحيانا؟ هي كذلك لأنها درامية الكتابة، ألفت في قوالب كلاسيكية لا علاقة لها بالموال أو الخصر ولا بربع النوتة، فسواء تعلق الشكل بالهيبهوب أو المرصاوي وغيرهما، لم لا نأدرم موسيقانا قليلا، نصب فيها وجودنا، نفعل ما يشبه تحديث الأشكال وعلى إثرها تجديد الأرواح التي تسكننا. الأرواح ثروة وطنية إذا استثمرت تخلق للبلد نجاة حقيقية. الحذر كل الحذر من سرقة الأرواح. إنهم لا يكفون عن تكييلها في سوق "موازين" هذا المهرجان الذي بلا إيقاعات الشعب، يوقع الوطن المغربي في السخافة والإفلاس العام. فرصة للمثقف وللسياسي، للمغني والعرافة، للحكومة والأولاد.. فرصة التأمل في الهاوية؟ إننا هاهنا كلما تأملنا الهاوية نجدها تتأمل فينا.

كل المؤشرات نحو الأسفل عدا الإسمنت والدعوات

2010-12-18T01:54:00.008Z

ماذا لو بقيت كوليسيو وإيديال دون مسّ؟ وأن لا أحد تطاول في البنيان قط، وأن المدينة ظلت مكتفية بقدرتها الغريزية على التحمل.
ماذا لو أن الغزو الإنتخابي لم يخطر على بال هولاكو؟ّ هل فعلا كانت العرائش أيقونة؟
بالكون أطلانتكو، النبع الإفتراضي للحرية، وجه المدينة في حداد لانهائي. يخيل للعابر أحيانا أن المكان غير مستحق.
الحانات في مكان ما يقصدها أفراد للتحايل على مصادر الخوف والقلق والإضطراب، ثم تعويضها تدريجيا إلى طقس جماعي لتغييب الألم. في العرائش يحدث العكس. المقاهي هي الأخرى للجزيرة الرياضية، لا للفنان والسياسي أو للقارئ. دعنا من هذا كله أليس عيبا جوهريا انعدام مقهى ثقافي ينتج الحميمية والإختلاف والمظاهرة والنشرة...

البحث عن مذنب

2010-10-23T15:53:00.006Z

إن القول بضرورة استحضار القارئ أثناء تأليف قصيدة، يعني التسليم بالإنشطار إلى نصفين، أحدهما يكتب ويفكر ويتشعرن، والآخر يرقب وينتظر.
لانص دون قارئ، ولا قارئ دون إخضاع المعنى للجميع. غالبا ما نرى ذلك الإجماع على أن هذا الشعر في منتهى الجمال والبهاء، وقلما نخرج من هذه البداهة حتى أننا لا نكف عن رفع يافطات التبسيط للإنسان البسيط، أو القارئ يطلب هذا. وما فتئ الشعراء ينظرون إلى القراء بعين الشفقة يرحمونهم بالبداهة وما يسمونه البوح الشعري. فبالرغم من تحالفهما معا - الشاعر الذي يبوح والقارئ الذي يتماشى و البوح- واستعدادهما المعلن والموجه من طرف السلطة على خلق مشهد إبداعي/شعري.. أليس الشاعر ضحية قارئه، والقارئ مجرم شعري. والشعر المقتول... أما من قصاص.

العمق والسطح

2010-07-19T12:20:00.008+01:00

كلما تعمقنا نضيع نشوة السطح، السطح يمنحنا الأشياء الجميلة، يجعلنا نرغب في العمق.
الرغبة تائهة في المدينة، أنادي رغائبي والمدينة. أي حقيقة عكس الأخريات ،وأي رغبة هي الأبقى. وأين نفاذ المرايا..

مسرح ضد دولة

2010-07-16T21:03:00.004+01:00

تخيفنا كتابة المأساة الشخصية، فننسبها للمجال العام، نتحدث بإسمه عساه العزاء، فنقول: "إذا عمت هانت". يتحقق المسرح بكتابة المأساة بأدرمة الخصوصيات لاغير. الهزل والسخرية المجانية في أيامنا هاته لا في المسرح ولا في السينما والتلفزيون، استثمار مادي في الفئة غير الواعية بالمأساة.. بلادنا لا تعي مآسيها والدولة تكابد لإخفائها عن الأنظار. الستر دليل عجز، الفضح مواجهة.. على المسرح أن يكشف لا أن يستر.. أن يقف ضد الدولة.

شرطٌ إيروتيكي

2010-07-15T18:01:00.004+01:00

يتوخى القارئ العام، أو القارئ الأخلاقي، من النص الإبداعي، الإشباع الفوري لرغبة محددة سلفا، هي الفهم والاستيعاب، لا اللذة. يريد هذا القارئ غالبا أن ينجب من النص المعنى، أن يناسبه ويناسله بسرعة. في حالة ما لم يتمكن يتهم النص بالعقم، متجاهلا أن العقم شرطٌ إيروتيكي.

الكمنجة

2010-07-15T01:41:00.006+01:00

بقي أحمد الحفناوي مخلصا للصوت الأصلي للحدود القصوى التي تتماها فيها الكمنجة مع حنجرة أم كلثوم.. لذلك تجربته بقيت تجربة الطرب لا تجربة كمنجة. العكس حصل مع أنور المنسي.
عبود عبد العال افتتن بالكمنجة أكثر من افتتانه بالمغني، تجده يعيد صياغة الأغاني بعزف منفرد فيه من التجاوز للأصل ما يجعل الأصل فريدا أيضا. الوحيد الذي انشق عن أنور المنسي.
عبده داغر. قسوته في عزفه شعرية، وليست حزينة رومانسية كما هي عند محمد جرشة، وحتى أنور المنسي. داغر جعلته عصاميته يتعامل مع القوس والكمنجة بأسلوب خاص جدا، وضع شخصيته في روح الكمنجة فتوحدا.. العازف هو الانسان.

الراحة العامة

2010-07-07T15:13:00.005+01:00

ما من فائدة تدفع المرء أن يشاهد التلفزيون، أن يفرح بمتعة الانتماء في طعم انتصار وطني، أو بحلاوة الفكرة الجميلة في منتوجات السينما المغربية والدراما، ناهيك عن بورصة السياسة والطمامم وتقارير الفرولة المستدامة.
في السينما مثلا لا ينطوي الفيلم المغربي بأي شكل كان على ممثل متصل بالسيناريو بشكل مقبول، وهذا نمط ناذر في التمثيل يساهم فيه الممثل والمخرج والمصور والسيناريست، وقد تتفاوت درجات التنافر بين هؤلاء.. فالكاميرامان يعتقد غالبا أن الكاميرا هي أداة لالتقاط المشاهد وتسجيلها، ولا ينتبه مرة أنها أداة تعبيرية يمكن - حسب الاخراج- أن تحول تفاصيل غرفة صغيرة تعمها الفوضى إلى تجسيد حقيقي للقلق الذي ينتاب ممثلا ما.. في حين يفضل هذا المصور أن يقتفي ظهر الممثل وخطواته باستمرار ولهفة لكأننا نصور مشهد زفاف مغربي في حارة شعبية.
في المسرح يبدو أن الممثل يدخل في الشخصية ولا يخرج منها، والملفت أن عملية الدخول هاته تتم بجهد جبار يتمثل في الصراخ المتكرر معتقدا أنه قد أدى مهمة عسكرية حتى النهاية.
يحدث أيضا في المسلسلات أن تبدو تلك المنتجات الدرامية على أنها النبض الحقيقي للمجتمع وأحلامه. لا أحد يريد أن يفرجنا في هذا البلد، لا السينمائي ولا المسرحي، وإن كانت ملامح الدراما تتشكل دون عناء في مجالات أخرى ككرة القدم والسياسة وكراريس التدريس وأحزمة السلامة. حتى الكتابة نفسها لم تسلم من "الدراما" إذ لا زلنا متمسكين بأساليب وطقوس تجعل النصوص الإبداعية بعيدة عن الإقبال والرواج. على الأرجح لم يعد من الضروري الجلوس أمام البحر وانتظار الغروب حتى يمكن كتابة قصيدة شعرية مكتفية بذاتها، حتى أن الكتابة الآن لا تقوى على استيعاب حالات المد والجزر وأحوال الطقس!، إن الكتابة ربما هي المزج بين الكآبة والعاصفة..
إننا نعرف مسبقا أن الخسارة بما تحمله الكلمة من حمولات دلالية مؤثرة إذا توالت فإن انعكاسها على الناس حتما يأخذ أبعادا كثيرة ومؤلمة، ولا شك أن عدم الاهتمام واللامبالاة المزمنة التي يتصف بها شارعنا المغربي في علاقاته بقضاياه ناتجة بالأساس على فقدان الأمل وعدم الثقة. إننا نفقد الذوق الانتمائي باستمرار.
لعل الفن في أزهى حلته المتجددة دائما، والرياضات في أروع انتصاراتها، والسياسة في إيمانها... لهي حقا من الأشياء العظيمة التي تجعل علاقاتنا المجتمعية أكثر راحة، بل تجعل فيها راحة مشتركة قائمة على اقتسام ابتسامة الوطن.
كل شيء أصبح من الضروري أن يتبدل وينعتق من التكرار، لا شيء يستمر سوى أساليب معاودة الشك.. أن نشك في إبداعاتنا التي لا تحقق الشعور بها، أن نتمرن على التنديد بكل عمل لا يهبك فرصة التفتيش عن رائحة الجمال وجغرافية الراحة.
لأننا مستعملون ونستهلك أي شيء يبدو كل هذا الكلام باعثا على الإزعاج ثم الشعور بالضيق، ولأن كل أصناف الإنتاج السمعي والبصري ، النصي والغابوي... مليئة بالريبة والالتباس، والكلام نفسه يمكن أن يقال عن شبكات الهندسة.
بالطبع، يستحيل أن يأتي زمن نستطيع أن نخرج فيه في مظاهرات جماعية تندد برتابة قصيدة كتبها شاعر معين، أو عمل مسرحي كله شعارات، أو لأن حديقة في وسط الطريق لا تحلق فوقها الفراشات.. أواه كم نحن في حاجة إلى التنظيف الذي يخدم الصحة العامة.

مفهوم الحرية عند عبد الله العروي: أي تمثل نريد؟

2010-07-04T16:53:00.006+01:00

تعد الحرية الكلمة الأولى الأكثر ذيوعا في وسائط الإعلام المتعددة في العالم، "شعار الحرية" الكلمة المفتاح لانتقاد كل ما يحدث في الحكومات، وهي التيرمومتر الأساسي لقياس مستويات النماء والديموقراطية ، بل تكون أحيانا المرآة التي عبرها يمكن إلقاء نظرة على تاريخ بلد ما. لعل كلمة حرية كما يقول عبد الله العروي "أكثر كلمات القاموس السياسي استعمالا عند عرب اليوم، حتى الكلمات التي تنافسها في الذيوع، كاستقلال، وديمقراطية، وتنمية، تستعمل في الغالب مرادفة لها بحيث لا نكاد نجدها إلا ملتصقة بها وموضحة لها" كيف استعار العرب مفهوم الحرية وكيف يتصورها؟ وهل ثمتلها يفك أزمة المجتمعات العربية؟ أسئلة كثيرة تفرض نفسها بالضرورة عند أي مقاربة للحرية داخل البيئة العربية.
يصاحب كل تمثل للحرية والمطالبة بها مبررات تحددها الجماعة من خلال برنامجها الإديولوجي، وهو ما حدث في ترقي مفهوم الليبرالية داخل منظومة التفكير الغربي، إذ تعدد واختلاف مبررات المطالبة بالحرية ومصوغاتها تغيرت وتطورت عبر مراحل تبريرية معينة، بدأ بفلاسفة النهضة ثم ليبرالية القرن الثامن عشر التي واجهت الإقطاع والحكم المطلق، وصولا إلى ليبرالية القرن التاسع عشر المنتقدة للدولة العصرية المهيمنة على الأفراد والجماعات، أي مفهوم الدولة الذي خلفته الثورة الفرنسية. وأيضا دولة المؤسسات أو الشركة التي تتحكم في حياة الناس وتصادر مبادرة الفرد.
من هنا يبدو أن مفهوم الحرية ليس مفهوما جاهزا، بل يتبدل حسب سياقات نظرية وسياسية واقتصادية. وعليه فإن أي استنتاج يقول بتأثر المفكرين العرب بالفكر الليبرالي الغربي يجب في البداية أن يحدد عن أي ليبرالية يتحدث عنها كما يتساءل العروي في معرض حديثه عن الليبرالية والحرية في تحققها الغربي.
ليس المراد من سرد هذه الملاحظات هو الخوض فيها من زاوية نظر فلسفية فالبحث الفلسفي الذي يتناول الحرية قد يكون بلا جدوى وعقيما في حال ما لم يحقق حرية واقعية وحياتية ملموسة، يعيشها المواطن في حياته اليومية في علاقته بالآخر كفرد وكمؤسسة. مع الإشارة أنه لا يمكن أن نبخس على كل حال قدرة المفاهيم في تحريض الذهن وتقويمه مفاهيميا، حتى يتيسر التقريب بين النظرية والتطبيق، بين الفكر والعمل.
يقول هيجل: "إن الدولة في الشرق تتميز بحرية مطلقة لفرد واحد، وعبودية مطلقة لمن سواه" إننا كأفراد داخل المجتمع إما أن نتحرر أو نخضع، وتحقق الحرية يقاس بمن هو أقل خضوعا، ويمكن القول أيضا أن مستويات النماء في أي دولة تقاس نتائجه بحضور الحرية أو ضمورها، فقد يصعب إن لم نقل يستحيل أن تتوقع تجربة حياة تعمها الحرية، دون ثمتل وتصور فردي لها. وكون بلد كالمغرب مثلا الذي لازال يعاني من نسبة الأمية في درجاتها القصوى لشيء يجعل أكثر الأفراد يفتقرون إلى تلك القدرة على التعامل مع الآخر وفهمه واستيعابه وبالتالي الدخول معه في تعاقد مجتمعي قائم على الحق والقانون أي على الحرية. كما أن الحرمان من الخدمات الصحية في مجتمع الفقر يقلص من حريته، سببان كافيان لإبعاد الفرد عن الدولة وعن المجتمع، وتمة هوة كبيرة بين التنظيم السياسي الذي لا يستشير الفرد إلا في استفتاءات يكون المطلوب من الفرد فيها إما بقول نعم أو لا، هذا السلب الذي يطال حرية الفرد السياسية يضعف مبادرته ومشاركته ويجهز على حياته اليومية، وتجعله في أسفل السلم الإجتماعي الذي يتشكل عندنا من الأقل حرية وينتهي إلى الأكثر قدرة على التصرف.
وهكذا يخلص عبد الله العروي إلى أن التساؤل عن الحرية في عمقه هو تساؤل عن الدولة والمجتمع والفرد، ومهما تعددت الشعارات التي يقول بها كل طرف، تبقى عملية استيعاب وتعميق الوعي بقضايا الحرية هي منبع الحرية نفسها. وهنا لا بد من طرح سؤال محوري: هل يمكن للدولة العربية أن تقبل تمثلات الحرية داخل مجتمعها؟
في التاريخ العربي الإسلامي استطاع الفقه أن يجزء المجتمع إلى أحرار ورقيق، الأحرار ينقسمون إلى أكفاء ومحجورين، والأكفاء إلى رجال ونساء، والرجال إلى حكام ومحكومين، توجد المرأة في الدرجة السفلى والحاكم في الدرجة العليا وهو بالضرورة ذكر حر بالغ وعاقل. يعلق العروي على هذا التقسيم بوصفه سلما اجتماعيا مبررا من خلال التشريع الديني كي يصنف من هو اكثر حرية ومن هو اقل.
يذكر العروي كذلك أن الفقه يربط مفهوم الحرية بمفهوم المروءة، إذ لا تكتمل إنسانية الفرد إلا بالتكليف، أي عندما يصبح راشدا، فتسري عليه الأوامر السماوية.. لذلك يستطيع الطفل والمعتوه التصرف بكامل الحرية لعدم تكليفهما. غير أن إنسانيتهما تظل غير مكتملة.
الفقه أيضا يقول عن حالة المراة والعبد أنها نقصان في العقل، ولذلك يقلص الدين من حدود مسؤوليتهما. وهنا تبين أن هناك ترابطا بين الحرية والعقل والتكليف، وهي محددات نصية مبررة شرعا، ولهذا السبب كان علماء الدين ينظرون إلى كلمة حرية عند الغرب على أنها تسقط حقوق الإنسانية، ذلك أن الانسان لما خلقه الله كرمه وشرفه.
يتضح مما سبق أن المجتمع العربي الإسلامي كان لا يفهم الحرية كما أصلتها أوربا، وعلى ما يبدو ليس فقط على مستوى الكتابات الفقهية فقط، بل نجد كلمة "حرية" في اللسان العربي تأخذ معاني مختلفة ومتعددة تجعلها غير مرادفة للمعنى الغربي. فالحرة في اللسان العربي تعني الكريمة، كما استعملت مشتقات اللفظ في سياقات أخرى نجدها في القرآن كـ "تحرير رقبة " والحر أيضا هو المعفي من الضريبة، كما استعمل الصوفية المعنى دلالة على الكشف وقطع جميع العلائق.
وإذا كنا نعتقد أن تمة خدمة تسديها اللغة للفقه دائما، فلا عجب أن نجد معنى " الحرية" سواء في مدلوله الفقهي أو اللغوي يتعارض تماما مع لفظ " الحرية" كما هو عند الغرب، وعليه تكون الكلمة ترجمة اصطلاحية لكلمة أوروبية يتم استعار مفاهيمها العصرية بدون أي ارتباط بجذرها اللغوي العربي يقول العروي.
مفهوم الحرية إذا الذي يتوخاه الفقه يدور حول الفرد وعلاقته بنفسه وخالقه وأخيه في الإنسانية، فهي علاقة أخلاقية يحددها الشرع. أما الحرية كما تصورها غرب القرن التاسع عشر بأوربا والذي ورثناه بمضامينه، فيدور حول الفرد الإجتماعي المشارك والمنخرط في المجالات الإنتاجية، وهو التصور الليبرالي الذي نجده مختفيا في الاستعمال الإسلامي التقليدي، الذي لم يكن يشجع الفرد ويعبئه بتطلعات وإمكانات مستقبلية، رغم أن البيئة العربية التقليدية كانت تعيش نوعا من التوازن في حياة البداوة والعشيرة والدولة والفرد. حيث تمثل البداوة كما يحددها عبد الله العروي "حرية الأصل السابقة للدولة، وتمثل العشيرة المحافظة على بعض حرية التصرف داخل الدولة، ويستطيع الفرد أن يلجأ إلى التصوف الذي يخرجه نهائيا عن مجال السلطان". ويمكننا أن نستنتج أن هذا التوازن لم يكن باستطاعته الاستمرار في الزمن العربي الإسلامي، فأصيب بالخلل لما أصيب التدبير الديني بالعجز وعدم القدرة على استيعاب مستجدات الواقع العربي الجديد في ظل التحولات العالمية الجديدة. اختلطت البداوة بالمدينة وانفردت العشيرة بالثروات واللعبة الانتخابية بينما الفرد استبدل التصوف الذي يحقق عزلته الاجتماعية والسياسية بخيارات أخرى لعل التطرف والاجرام أحد أبرز سماتها.
غير أن مجال الحرية في التاريخ العربي الاسلامي وفي التاريخ الحديث المعاصر مهما أصابه من ضيق واختناق في الحريات، ازدادت معه بحدة نداءات الحرية، ونمى الوعي بها وهي مفقودة، وأصبحت الجماعات والمؤسسات المدنية والاعلامية تقلق الحكومات العربية التي لا تدخر جهدا في إقبار أي صوت معادي لها، تقفل الصحف والمدونات لحد الآن، وفي نفس الوقت لا ترفض الدول العربية أن تقطن داخلها مراكز ومنظمات حقوقية وثقافية وتمارس نشاطاتها بل الدولة نفسها ترفع شعارات حقوقية كل مناسبة، تفتح النقاشات في ندوات ومؤتمرات وداخل النقابات حول الحرية وحقوق الإنسان. يستهزئ العامل بالتحليل النظري والمفكر يسخر من رجال السياسة والإقتصاد ويضخم تناقضات الحرية عند الممارسة. كل جهة تمتلك وتبرر نظرتها للحرية بشكل أحادي وهو ما يضعف حظوظ تحققها ويسهل النقد على أعدائها الصرحاء منهم والمقنعين كما يخلص إلى ذلك عبد الله العروي نفسه. مضيفا في السياق ذاته " أن المهم في قضية الحرية هو أن تبقى دائما موضوع نقاش، بوصفها نابعة عن ضرورة حياتية، لا بوصفها تساؤلا أكاديميا" ضرورة الحرية التي تحرر الصانع من الاحتكارات والمرأة من العادات البالية والتلميذ من المناهج التعليمية القديمة، والذهن من الخرافات، والأدب من الأساليب القديمة... وكل دعوة تشير إلى حاجز تريد رفعه باسم الحق والقانون. هكذا يتسع مفهوم الحرية عند عبد الله العروي ليشمل كل ميادين النشاط الإنساني، وكم نحن في حاجة شديدة في ظل ما نعيشه إلى رد الاعتبار لمفهوم الفرد المالك لحياته وبدنه وذهنه وعمله، وهكذا يتعاقد مع باقي الأفراد في ظل دولة الحق والقانون واحترام الحريات، حتى يمكن للفرد أن يشكل المجتمع باختياره ومبادرته وإنتاجه.

يوميات فقدان الذاكرة.. بيروت شتاء 2010

2010-06-03T03:58:00.004+01:00

الفقدان الأول: مجهول يقاتل حب السيدة لم يكن الوصول إلى المكان البعيد والأعلى سوى رؤية ما لم أعتقد.. كيف رأيتها تقاومني وأقاومها، هي فوق الجبل وكنت أسفلها خائفا من تصديقها، شيء خاص بي وحدي أن أسيطر على حبها مرتعدا فوق قلعة..
أصدقاء رائعون رأيتهم يقاومون في سبعة أيام كي يرجعوا إلى عالم أشيائهم.. في اللحظة الأولى، لحظة الوصول الأخيرة، وسط فندق لا وزن له لأنه معلق في الهواء، احتوانا وكنا نحصّنه بعدائيتنا للصمت والهدوء الحقيقي.
في اليوم الأول عند الوصول، في فندق جونيا/ حريصة بيت عانيا، كان المساء أكبر من الرحلة، كلنا رفضنا اللعب يوم الوصول، وعن طيب خاطر ننادي الأسِرَّة أو نقدم الدخان كي نكسب ود الكنبات الحمراء والصفراء، لا شك أني فكرت في مشروع متواضع يتعلق بكسب حب الإسفنج أو التآمر معه ضدي. بات لزاما عليّ حينها أن أصبح متعددا، ومن ثمة بطيء اللعب أو مشغولا في جلب الود بكل سرعة و خاطر.. كان يحدث هذا في اليوم الأول قبل نوم السيدة.

الفقدان الثاني: الإختفاء داخل المربعات ربما سبق لي أن قلت لصديقي علي السومري، ونحن في مساء اليوم الثاني بعدما كان قد طلب مني أن أبدي رأيي في الشكل الفني للملحق الثقافي لجريدة الصباح العراقية. وقبل أن ندخل في الحديث حول جدوى الأشكال والفضاء وحدود المعقول في اختيار مساحة أو شكل دون آخر، قلت له : إن شكل هاته الغرف في فندق بيت عانيا أقرب إلى المربع، وسألته بعدها إن كان يحب المربعات. علي خريج أكاديمية الفنون لم تفته فرصة التأمل والتفكير في الأمر. المربع لا يتكلم ويرغمنا على الصمت. في أوطيل بيت عانيا كنا ننام في المربعات، المراحيض مربعة، الماء الساخن مربع، الأكل بما فيه الموز.. كل شيء كان مربعا..
وحدها الألمازا كانت باستطاعتها تعطيل الأشكال، فهي على الأرجح تتحالف معنا ضد غرفنا.. لكن هل استطاعت تحقيق ذلك تماما؟.. بيروت هي مكان الإتصال لا محالة، اتصال الحائر بما يرى، فكرت في نسيان الأشكال قبل رؤيتها كي أتذكرها، وغالبا ما كان يخيل لي أنني لم ألمس بيروت. في اليوم الثاني تحديدا 18/02/2010 وبكل أنانية تمنيت لو أن الجميع فكر في اطفاء التلفزيون الرمادي، والبحث عن إمكانية الإنقسام إلى مجموعة واحدة، مجموعة تشكل الرأس وأخرى اليدين، فيما الباقي ينتشر في الجسد، ومنا من عليه أن يصير أجنحة.. ثمثال سيدة لبنان بالتأكين لم يتشكل هكذا، اكتشفت ذلك عن طريق الوهم، إذ خيل لي في ساعات متأخرة أن الرخام لا علاقة له بما نشكله..
في شرفة الغرفة المحاذية للثمثال قالت لي السيدة: أنا امرأة عادية، لا أعرف ما أمنحه، تشكلت هنا عالية ووحيدة. يريد العالم مني أن أصنع الحب..
تمنيت لو أني شديد السكر حتى يمكنني أن أعترف للسيدة، فكلامها الشبيه بالصلاة أخافني، وقد أرغمني صمتها الحريري الطويل على الإختفاء داخل المربع ذا الوسادة المكعبة بأحلام العابرين. تمنيت أيضا لو أني قلت للسيدة أنها مدللة جدا، وأنا المدلل المستيقظ حينها.. هي لا تسقط وأنا أسقط وأنهض كل مرة، فكرت أن أكذب على السيدة في اليوم التالي غير أن فكرة الكذب على قلوب غير مربعة مسألة مستحيلة. نحن اعتدنا على المربعات ونتوهم صدقها وهي كاذبة..
قال لي علي السومري بعد حديثنا عن مدى مصداقية الأشكال وتوزيعها على صفحات الجريدة، أنه اكتشف أنه يكره المربع طيلة حياته لكنه لم يكن ينتبه.. وقرر أنه سوف يحارب أي صورة مربعة في ملحقه الثقافي. في الصباح ونحن نتناول الفطور، انتبهت للموائد الدائرية الحمراء، لكن الأكل بقي مربعا ونحن نتناوله.

في أبيندا الداخل كالخارج..

2010-05-28T13:27:00.003+01:00

في بداية هذا الصيف وخلاله، تستيقظ العرائش ثقافيا، معلنة سطوع الشمس فوق الأطلسي، بعدما تكون قد خبأتها غمامة السياسة الجافة.
هذا الصيف ككل مرة، ربما، يخرج الأطفال يمارسون حقهم في تكوين ذاكرة مع الأرصفة منذ نعومة أظافرهم، كيما يحرموا من لذة الحكايا والنوسطالجيا مستقبلا.
ولعل الضمانة المستمرة للإنتماء السليم والآمن كشرط مواطنة، أن يكون الإنتساب للمكان ثقافيا وجماليا ولا يقتصر على الجغرافيا. وهو على ما يبدو ما تحاول الدولة والسلطة تكريسه من خلال رعايتها وتبنيها للثقافة والشؤون الإبداعية، عبر سلسلة شراكات لا تعد ولا تحصى تقوم بها مع نفسها، في غياب مؤسسات ثقافية تمتلك فرادتها وبرامجها البديلة التي من شأنها استثمار وتدبير الشأن الثقافي في البلاد السعيدة.
العرائش لها ذاكرتها الجمالية بالتأكيد، فلقد كان لها مسرحها وسينماها، وكانت مكتفية وقانعة بما لديها من مبدعين وفنانين، كما كانت لها حدائق مملوءة بالنوار في كل شارع وحومة، وعلى أبواب البيوت أشجار «الآرانج» دليل حب انتماء قوي لمدينة السبعينيات بامتياز. إلى أن جاءت الصاعقة، حب العرائش تآكل بتآكل جسدها، اختفت احتياطات مواجهة الفاجعة فتناسلت وتوالت كبركان. هناك مدن في العالم يقال عنها أن الكوارث الطبيعية تهلكها، وما نرجوه أن تكون فاجعة مشروع التهيئة نتيجة حادث قدري بريء، فالعرائش حاليا لا يتحمل بدنها اعتداءات الهندسة الإرهابية التي نفذت منذ عام.
مشروع التهيئة الذي طالما حلمت به العرائش كان بإمكانه أن يرمم ما أصابه الهلاك في السنين الأخيرة، عوض تحقق الحلم مسخ كابوسا في حضرة غول كبير أراد أن يجعل أرصفتنا معرضا لأنواع الصفائح الإسمنتية.. وفي الحقيقة هو معرض لأنواع الخراب لا غير، إذا صدقناه نكون ضحايا للسحر والإطمئنان الرسمي الذي هو خيانة انتماء.
معروف أن قبح مدينة يقلص من اشتهائها. وقد اختفت من العرائش حدائق وأشجار ومسخت أرضها اختفى المسرح والسينما. فئة كبيرة من الساكنة أصبحت تعرف في طيات نفسها أنها غير ملزمة بما يحدث خارج أبواب بيوتها من بينهم بيوت المسؤولين بدون شك، وهم نبع الهلاك المخيم على العرائش.. عشت ما عشت ولم أتوقع فكرة أن يقتل أحد مدينة بأكملها.. قد يقولها عجوز في نهاية العمر. لا مساحات مخضرة تزين المنظر وتخضر من حلاوتها العين.. على رسلك أيها العجوز ها هم يتحدثون عن ابتلاء ثقافي معمم قد ينمو من فرطه «القوق» من تلقاء نفسه.
هذا الصيف مرة أخرى يخرج الأطفال إلى المدينة، يقفزون ويركضون ويتسلقون ويغنون. في الصيف تكثر الأفراح والأنشطة، في وطن النشاط، ترى الأطفال في سينما أفيندا أمام مسرحية إلى جانب الكبار في نشاط ثقافي حكومي يحتفي أويحتفل -لافرق- للمسرح في مدينة ليس فيها مكان محترم لفعله. لغز محير يجعلنا نشك في جدية الأمور الثقافية وأفقها القريب في مدينة متصلة بالعالم وتنخرها الجريمة كل مرة. لغز مسرحي لا يفك شفراته بالعرائش، لا صاحب أبيندا ولا شعارات الدولة. بل واحدة من إثنتين: بناية مستقلة نسميها مسرحا، أو قبر كبير تدفن فيه غرائزنا وأطيافنا المسرحية. الأولى مكتسب قديم أسقطته الدولة، واسترجاعه بمثابة تحرير العرائش فنيا وثقافيا. أما الثانية فتخلصنا من أوهام الإبداع المكلفة، أي لا ضرورة أن تنغرس في أحد شوكة المسرح ما دامت ستصاب بالإعوجاج في مستودع الأفلام الهندية أبيندا.

النشر مجانا

2010-04-03T04:03:00.003Z

إننا نلعب في حارة كبيرة.. هناك في الدرب من يتسلى وهناك من هم آخذون في الهروب.
الحارة لم تعد نقية، ودواليها متعبة والطباشير مشوه في ايدي الصغار.. على أية لوحة يخططون وبالجوار من يحفر القبور بشفاه مقتولة.
أي أصابع هاته ترسم بهذه الغلاظة، وترغمنا بإلحاح أن نكتب بحروف كبيرة إجماعنا على ذلك الدنو الزاحف لشتى أصناف الكتابة الخرساء.
إنها لا زالت شاهدة كل يوم على إحباطهم غير المشرف.
كل تلك المحاولات تسمى بأحرف صغيرة لحسن الحظ أو لسوئه نموذجا أوليا للأخطاء الفادحة.
بصورة ما، كلما اتضح أن الأكل مكترث بإفراط موغل فلا محالة أن أرواح الجوعى عقيمة حقا.
سيصعب - ونحن هكذا - أن نتخلص من تلعثم هذا القدر الجديد في مجالات الكتابة الإلكترونية والتعاطي إليها.
في تلك الأرض الإفتراضية والجامحة أبدي دهشتي من تفاهة ما أفعله هناك أحيانا.. إنه من الصعب أن أوضح سبب هذا الاندفاع نحو عالم الإنترنيت، غير أن الإيضاح المقنع بالنسبة لي هو كوني لست استثناء، وتحديدا إنني ملزم بوسائل إنتاج جديدة وشرسة..
قد يبدو حقا أن الجانب الأهم في تراكمات الإنترنيت يتمثل في الصداقات التي ترتبت عن تبادل العناوين الإلكترونية ومحتواها، وسرعة نشوء العداوات كخريف في بلاد مهجورة.
أنت الآن كاتب إلكتروني، هل تقيس انخطافك للجمال بطول العالم وهو مخطوف وسط عالم رديء، وتضع يدك بطواعية على المعنى منتظرا هطول البرق.. ذلك النور المحظور علينا.
علينا أن نعترف أن تجاربنا الإبداعية الهائجة مهما تكاثرت واندلعت إلكترونيا لن تجعل العالم رائعا.. والفيض الإبداعي بالشكل الذي هو عليه حاليا، الذي توفره فضاءات الإنترنيت بكل حرية وطواعية يمكن أن تكون له جدوى إذا ما نحن تعاملنا مع النصوص الإبداعية بأسلوب آخر غير المجاملة والمجانية..

"الزمن الباقي" لإيليا سليمان.. سينما التأمل في الفراغ بذاكرة مملوءة

2010-03-22T06:32:00.004Z

إيليا سليمان في المقعد الخلفي لسيارة أجرة يقودها سائق إسرائيلي. فجأة يتبدل الجو، يصير عاصفة مستمرة بقوة، تسبب في فقدان الطريق الحقيقي، يصير المكان والزمان مثل العاصفة تماما. وهنا تحديدا تبدأ رحلة ذهنية عبر ثلاث محطات زمنية ترصد مصير ذاكرة إيليا سليمان، كذاكرة جماعية تعرضت للضياع والخراب باستمرار.
في الزمن الأول 1948 إبان النكبة، يحتل الإسرائيليون "الناصرة" ويقبض على فؤاد سليمان صانع الأسلحة في مشهد تعذيب مأساوي، استطاع المخرج مسرحته بقسوة مفرطة.. ينجو فؤاد وتستمر حياته مقاوما رتابة المعيشة وخلوها من أسباب الفرح كتعبير انتماء، سينجب بعد زواجه إبنه إيليا سليمان. وبمرارة أكبر يرصد الزمن الأول زمن النكبة خيبة الأمل القصوى التي تدفع جار أسرة سليمان يقبل على الانتحار كل مرة وهي رغبة أشد بؤسا من القتل الإستعماري نفسه، رغبة الفرار عن طواعية وسط حياة بلا ملامح.
يجسد الزمن الثاني، إيليا سليمان الذي صار شابا، زمن التهجين واحتواء الهوية الفلسطينية وطمس وعيها الجماعي، من خلال إرغام طلبة المدرسة على حفظ وترديد أناشيد مسمومة تبرر مشروعية الكيان الاسرائيلي. إلا أن محاولات التهجين هاته ستفشل، وتجعل مدير المدرسة يوبخ إيليا كل مرة، ويرغمه على سحب كلمات التنديد والممانعة التي يرددها إيليا رافضا فيها مؤامرة الاحتلال.
في الزمن الثالث يكبر إيليا وسط غربته في الناصرة، سيضطر إلى الرحيل عن فلسطين بعدما علم بخطر اعتقاله من طرف المحتل الذي لا يتردد في اعتقال المارين والعابرين. إيليا العائد إلى الناصرة مجددا، إلى الألم والإغتراب يرافق أصدقاءه الصامتين، منهم من كان واشيا وخائنا ومنهم من صار شرطيا يساعد قوات الاحتلال، جيل تقبل الحياة على ما هي عليه من تناقضات اجتماعية بعدما استحالت فرص الحياة كاختيار وسط الموت الذي يعوضه التطبيع مع الخوف..
لا يتوقف الزمن هنا أو ينتهي عبر المراحل الزمنية الثلاثة، فالزمن الآتي يبتكر شخوصه أيضا داخل نفس الخراب، ومهما تعددت أساليب الرفض والممانعة فلا شيء يمنع شباب الهيبهوب من أن يحملوا شارات فلسطينية ويتمايلون بأكتافهم كتعبير انتماء.
اعتمد إيليا سليمان، الممثل والمخرج في فيلمه "الزمن الباقي" على ذاكرته الشخصية، من خلال ما كتبه والده فؤاد سليمان من وقائع ومذكرات عن أحداث النكبة بالناصرة بكل تفاصيلها، وهو ما اعتمده بالأساس كفضاء لسرد ما جرى، الحارة والبيوت في "الزمن الباقي" هي نفسها الأمكنة التي شهدت المعاناة والخراب، وتفاصيل الحياة اليومية لأسرة فؤاد سليمان الفلسطينية منذ 1948 إلى اليوم، ويمثل المخرج دور البطل الذي يسرد في صمت وتأمل ما حدث وما زال يحدث.
ما من شيء يستطيع أن يوقف سينما إيليا سليمان، كل ما قيل وكتب عن مأساة فلسطين، كل ما نرجوه لزوال الفاجعة وتحقق الحياة البسيطة، كل حجارة كانت ولا زالت ترمى.. ما الذي يفعله الفن بعد فراغ البنادق وجفاف الخطابات...؟ بالقسوة اختار إيليا سليمان في فيلمه " الزمن الباقي" أن يحرض على الغضب، واقتسام خيبات الأمل المتكررة، اقتسام الجرح الذي يفترض استيعابه كذاكرة تدل على انتماء مر أقصى تجلياته وطن فلسطين مملوءا برغبة الحياة.
ماذا يقول " الزمن الباقي" بقسوة تأملاته؟ كيف يستطيع إيليا سليمان اختزال المأساة عبر الصورة؟.. لا شيء غير الصورة في نظره لاستبصار مسافات القتل الدائم للهوية والإنتماء. إننا لا نستطيع هنا إلا أن نجزم بأن "الزمن الباقي" يلح على استفزازنا عن طريق النبش في ذاكرته الذاتية/ الجماعية، ذاكرة الفقد والجرح والخراب، ذاكرة الحاضر أيضا الذي يبحث عن أدوات استعمال انتمائه المعتم الذي أراده الاحتلال أن يبقى ملتبسا.
قد تحكي السينما المأساة بأشكال متعددة، منها ما يتوخى غسل ما حدث أو توثيق ما جرى، وهناك من سيدوس على الخوف والهلع كي يصنع أصواتا كبيرة للانتصار الرمزي، غير أن سينما إيليا سليمان هي للتأمل فقط، وفي " الزمن الباقي" لا شيء يبقى غير الصمت، ووحده الصمت يتكلم عن الخسارة وما يضيع دون توقف.
لا شيء يمكنه تحدي الصورة في اختيارات إيليا سليمان، في "الزمن الباقي" هناك ما يبقى، إنها صورة السيرة ذاتها بكل مقاومة، الألعاب النارية كاحتفال لستين عاما من إسرائيل لا تأبه بها الأم وهي على شرفة بيتها القديم، بكل لامبالاة وممانعة يستدير وجه العجوز الشاحب المائل لإبتسامة خفية كي تتجلى سخرية التاريخ من مستقبل بلا شرفة.. تتجلى المتعة السوداء أيضا في رغبة الموسيقى التي يأتي بها الإبن سليمان إيليا لكتابة تاريخ مضاد للصمت، تحرك العجوز قدميها مصاحبة طفولة الزواج بالأرض، قدماها تحت الطاولة تقول أن لا شيء يبقى غير الصمت أيضا. وهو الصمت المستفز ذاته الذي يتكلم بقوة حين يختار إيليا القفز في السماء كوطن أبدي..(مشهد القفز بالزنا فوق الجدار العازل)
السينما لا تتقبل المستحيل ولا تنتقم من أحد، السينما كما هي في الزمن الباقي تختار الافراط في الفراغ الأكثر ضلالا وقوة، تعيد الذاكرة نفسها ككابوس قاس، رد فعله الوحيد هو كيف يمكن للآتي أن يتعدد موته المتكرر ليصير العدم متحققا في العالم. فلسطين الوطن الكوني في نظر إيليا سليمان، الوطن الرمزي الأقوى والأبقى وسينماه هكذا لا تنتهي في حدود السيناريو، وهو الصامت طيلة الزمن، يرغمنا برتابة الكاميرا على أن نلتقط الدهول المكاني.
أسلوب "الزمن الباقي" يستبدل به إيليا النمط السينمائي العربي المليء بالثرثرة، أسلوب لا يخلو من سخرية جارحة لا تتوخى الضحك بقر ما تقحمنا في المأساة وتقاسمها إراديا..

في السفر لا أحتاج إلى حقيبة.. بورتريه

2010-03-22T05:07:00.005Z

من الذين لا يريدون أي شيء ، الا كي يستعمله كما يشاء ودون أن يخبرك بمصير ذلك الشيء .. وان قلت له هذا يصلح أن يكون هكذا .. يقول لك تماما، وليس هناك أية مشكلة في أن يكون كذلك.. هذا هو منطق الفن عند محمد بومديان، واحد من الفنانين الذين يفكرون يوميا في الأشياء وفي مدى احتمالات تشكلها في الزمن والأمكنة. وبالنسبة إليه فهو لا يبالي بالألوان بقدر ما يقلقه البحث في الأشياء المنتهية والمؤقتة. وفي نقطة الانتهاء والصدفة حيث التوازي المستمر للظل والضوء، "تجد الألوان فرصتها للرقص". حيث لا أسبقية للون على آخر، ما دام الأروع فيها هو تحولها داخل جاذبية دلالية مكثفة. لذلك يرى بومديان أن اختيار الألوان تابع لسلطة المكان. التي يصفها "بأنها مسؤولة عن الخفة". ووفق هذه الرؤية فإن حدود التعبير تبقى عاجزة عن تطويع هذه الخفة، وبومدين من الذين يطمحون لإنتاج خفة جديدة من خلال فعل الحذف أو الإضافة الذي يجعل الفضاء هو ذلك التشكل الذي يتحدث عن نفسه ويختار مصيره.
يصف بومديان الألوان بأنها طاغية ومهيمنة، ولا تمنح فرصا كثيرة للاختيار، وفي عنادها هذا يكتشف المبدع في لحظة ما أن هناك أشياء غير عادية، تجعله متسائلا أمام الشكل الذي يمكن أن تتخذه الألوان في لحظة الإنصات إليها، وهي لحظة يقول عنها بومدين أنها تكشف قلقة وهو بصدد مساءلة الأمكنة.
هل يتحدث بومديان عن الألوان بصفتها عصية ومتوترة ومحدودة؟ هل إعادة تجسيدها يعني قتلها وتركيب موتها في الفضاء المادي والزمني ؟...
إن لحظة الموت هاته التي تختنق فيها الألوان وتنتهي، يراها بومدين سفرا أبديا للضوء والأشياء..وفي هذا اللامتناهي يأخذ الزوال والانتهاء أبعادا رمزية كثيرة تجعل الموت متعددا"وليس هناك حياة واحدة"كما يقول. هذه الدينامية التي تتحقق فيها الألوان وتصير زمنا ماديا ورمزيا يحاكي حركته، عبر عنها بومدين شعريا "مثلما يتحرك خريف وهو بصدد البكاء". ويتساءل أيضا كيف تتحرك الألوان فينا وبداخلنا وخارجنا، في إحالة إلى لاتباث الألوان و زئبقيتها، وقدرتها السريعة على الميلان هنا يدعونا بومدين أن نتصور "مساحة كبيرة بلون أحمر.. ينام الناس ويستيقظون فيجدون أن المدينة حمراء..هذا في حد ذاته، يثير مشاعر الناس. لأنه فجأة يتضح لهم أن العالم والفضاء الذي كان البارحة متعددا وبإمكانيات عديدة للاختيار، أصبح واحدا وجامدا وعنيفا.. فيضحك أحد وقد يحتج آخر، وآخرون سوف يتقبلون النمط..هذا ما يحدث في السياسة وفي المجتمع الآن ".
تفكير بومديان لا يقف عند الاستغناء عن ما هو تابث ونمطي، وفي اعتقاده أن عناصر الفكرة الجمالية لا تحتاج إلى تفكير أحيانا، مادام أن أشياء كثيرة قد ثم التفكير فيها مسبقا حول الألوان واللعب داخلها وهو ما يجعل في نظره ضرورة التخلي عن ذاكرة الألوان والتركيز على لحظتها ونشأتها وفجائيتها.
والحديث عن اللحظة هنا هو حديث عن الآتي. وعن إفراغ الذاكرة الجاهزة المعيقة للتجاوز والتحول، نحو تدمير الفضاء وتركيبه مرة أخرى بآلية التعامل مع الأشكال والمواد التي تتجسد إبداعيا بمطاطيتها وتحولها، والألوان عند بومدين لا يمكنها أن تتحقق في مساحة مختنقة ، بل عليها أن ترتدي شكلا لا يحاكي خلوده بقدر ما يبحث عن آنية تحققه في أي شكل وأي مكان. ووفق هذا التصور كل شيء يصير قابلا للتحقق، حتى من اللاشيء نفسه، من عدم معين.. إذ لا يعني عنده أن الشجرة وجود ممكن بالفعل بل هناك عدم داخل الشجرة و الأشياء في تشكلها. وهذا عنده هو جوهرها المركب من البساطة والتعقيد، مثل الصمت والضجيج والتفكير والموسيقى والانتظار.. أي لابد من طرح المزيد من الأشكال داخل الشكل الواحد. وهي إضافة تتحقق في إعادة تشكيل المادة اعادة مختلفة ومغايرة، حتى يمكن خلق أفكار تبدو كأنها تولد لأول مرة ..وقد نستطيع حينها أن نشكل المدينة مثلا دون أن نبالي بزرقة البحر..

مارسيل خليفة: الموسيقى هي الصمت الذاهب إلى الصمت

2010-03-21T15:03:00.007Z

تستطيع الموسيقى أن تدون كل شيء، أن تدون الأسطورة بأكملها. ذلك فقط لأنها تمنح الشعوب الاحساس بالأبدية وبالمصير الواحد، تماما مثلما تفعل الأسطورة نفسها. الموسيقى هنا تصبح طقسا شعائريا لا يهدأ الا لكي يحاكي صمت العاصفة. موسيقى سماه شوبنهاور في "ميتافيزيقا الفن" بالموسيقى الخالصة، وصنفها جنسا مستقلا عن الفنون الأخرى واعتبرها إرادة الإنسان ، وهذا ما استوعبه وحققه ريتشار فاغنر في أعظم أوبريت في تاريخ الموسيقى العالمية "رباعية الخاتم المفقود".
كان جد مارسيل خليفة يهتم بالناي وصيد السمك، وكان يغني لحفيده تلك الأغاني القديمة، لم ينس مارسيل ما كان يسمعه وهو طفل صغير، كما لم ينس الدروس الأولى التي كان يعشقها في السماعيات واللونغات التركية. بقيت في داخله أيضا أشياء كثيرة، يقول أنها تعذبه حينما لا يجد جملة صغيرة يهديها للشمس التي يجب أن يراها أول النهار ساطعة ضد بؤس الشمعات المفقودة في حدائق شاحبة..
مارسيل خليفة كان دائم القلق منذ حماسه الأول في صرخة الأغاني التي انتشرت وحفظها الطلبة عن ظهر قلب، كما دونتها أحلام كثيرة في عيون الأطفال والحزانى اللذين تعودوا على التعب والحزن وحب أوطانهم. إن قلق مارسيل خليفة في "وعود من العاصفة" و"أعراس" و"عالحدود" و"غناء أحمد العربي" جعله يبحث دائما عن مواعيد جديدة للتجدد والبحث عن الموسيقى وكانت بداية هذا السفر مع"جدل" ثم "كونسرتوالأندلس" ليصل إلى إيطاليا في مسرح " بياسانزا" التاريخي في ميلانوأعرق مسارح العالم كي يقدم "شرق" سيرة موسيقية، التزم فيها بعمق موسيقي قرر فيه استرجاع الأغاني من قلب الشرق من جنوب لبنان ومن فلسطين والعراق وسوريا، مارسيل الذي طالما غنى عن قضايا هذه الأوطان اختار في النهاية أن الموسيقى هي"الصمت الذاهب إلى الصمت" وأنها تشبه الحياة، لذلك عليها أن تقف في صف الحب.. الحب الذي في خطر ودمار دائمين..
مارسيل خليفة قرر منذ "جدل" إلى شرق أن يكتب موسيقى، يدعو بها إلى إنبات وردة عظيمة والسهر على حراستها.. السلام عنده سيأتي من الحب، ذلك الحب الصعب الذي يكلف كثيرا..
عندما كان مارسيل ينصت إلى عمله "شرق" وهو جالس في المقاعد الأمامية، كان يلتفت إلى الكمنجات وإلى الكورال. وكان يحس أنهم يتساءلون من أين تخرج هذه الموسيقى.. كان مارسيل حزينا حينها ويتساءل لماذا تقدم هذه الموسيقى هنا أول مرة.. كان يشعر حينها أنه بلا وطن صغير. كان يدرك تماما أن الوطن ليس فكرة سهلة.

الوضوح والهوية والإزعاج

2010-03-21T15:01:00.004Z

مما لا شك فيه أن المعنى الواضح صفة متوفرة في اللغات كلها. فلا أسبقية للغة على أخرى في هذا المقصد وإذا ما نحن استثنينا لغة الأدب يكاد أي نص لا يبلغ مرماه دون لغة تنشد الوضوح..
وبموجب هذا المنطق وصيرورته الإيديولوجية والعلمية تتحقق الفرادة اللغوية فيصبح للغة انتشار واسع ومهيمن، كما هو الشأن في اللغة الانجليزية التي غدت اليوم أقوى اللغات إنتاجا وهيمنة.
إن منطق الفرادة اللغوية هذا ليس مثيرا للعجب، ولقد نعلم كل عمليات البتر والتبديل التي أجرتها وأجرأتها مؤسسات البحث اللغوي والألسني ولا زالت تخصص للغة ميزانياتها ويصرف من أجل حيويتها..
لاشك والحال هذا أن اللغة الانجليزية أو الفرنسية قد حكمت موتا على بعض الكلمات. والاستغناء عنها مقابل استقبال مفردات جديدة أضحت جزءا من المشهد الإعلامي والسياسي والاجتماعي.
مرة قال اللساني عبد القادر الفاسي الفهري أنه لكي نطور لغتنا العربية علينا بتطوير اللهجات.. وقد لا يكون هناك نموذج في الأصل، فليست ثمة لغة أكثر وأقل منطقية من لغة أخرى.. وما الفرادة التي حققتها لغات الآخرين سوى حاصل اشتغال أكاديمي دام سنوات عديدة.. فانعكس على الناس والمؤسسات الإعلامية ومجالات الخلق والإبداع..
إننا في مشهدنا الإعلامي نفتخر باستمرار بلهجة المغاربة وأي لهجة.. المركز أم الشمال أو لغة ثخوم البلاد وهوامشها. إننا في الصحافة والتلفزيون والإذاعة على حد سواء نقاتل كل يوم بسخافة دفاعا عن "الدارجة المغربية" لكأن الوقائع الموحية بانهيار المواطنة يمكن تفاديها من خلال تفجير حب ولهاني بدارجة لازالت حتى الآن لا تؤدي وظيفتها حتى في أبسط تعريف لساني، اللغة أداة للتواصل، فما بالك لو ألزمناها قدرات إبداعية وإنتاجية بالقوة.
هل نقول أن ثمة مرض إعلامي إسمه الدارجة المغربية؟!..
وهل هناك معادلة حقيقية جادة بين اللغة والهوية والتنمية؟...
إننا في التلفزيون نعطي باحترام وسخرية في آن لهجة البوادي ونجبر ممثلينا في الإنتاجات الدرامية مخارج أصوات "فونيمات" معوجة وثقيلة، لا يتذوقها سوى مخرجها. ويتذوق ماذا؟!. ليس الخلل في اللهجة بل في الإلحاح على إنتاجات مشكوك فيها.
ولقد نرى فريقا آخر ارتأى أن يصنع من الدارجة عناوين من ذهب... على صفحات الصحف والمجلات.. إن كل اتجاه يأخذ بقعته وينتشر فيها بوصفه ملاكا. ونستطيع أن نستنتج كل مرة أن هذه النرجسية "اللهجوية" هي بشكل أو بآخر مشترك ثقافي، فإذا تعلق الأمر بالهوية والمواطنة فنحن نتساوى دائما في حب لهجتنا باعتبارها ذلك الخزان الثقافي كدليل انتماء. أما إذا تعلق الأمر بنرجسة الدفاع عن اللهجة كونها لغة الآخر وليس الذات، لغة المستهدف المتلقي.. فلا عجب من أن نحس ببسمة المكابدة، الإستعمالية... والتي للأسف في غياب البتر والتفجير والتنظيف الملقى على عاتق الأكاديميات. تبقى لهجة من اجل الاستهلاك التافه والمنحط لقيمة اللغة. في حين كان على الإعلام أن يبادر بالتشجيع على استهلاك لهجة في نقاءها وتقديمها كتمارين نصية تغني القارئ وتدربه بدل أن تفقره وتجعله متلقي ساذج..
وسيبدو هذا الكلام جارحا، إذا ما اكتفى إعلامنا بسطحية الارتباط الجاف باللهجة، فيكون بهذا يسدد كل يوم ضربة لموت اللغة لا ولادتها بدعوى أن ما يفعله هؤلاء يعتبر وضوحا.
يقول الجغرافي بارون "إن اللغة في قبائل "البابو" الفقيرة، ولكل قبيلة لغتها ومفرداتها التي تميل إلى الفقر من غير توقف، لأن القوم يحذفون بعد كل وفاة بعض الكلمات دلالة على الحداد" ويقول "رولان بارت" في معرض تعليقه على كلام بارون "إننا نعطر باحترام لغة الكتاب الميتين، ونرفض الكلمات والمعاني الجديدة التي تهل علينا من عالم الأفكار فإشارة الحداد هنا تسدد ضربة للولادة لا للموت".
- إننا في اللهجة نقول المعاني ببساطة ذلك أن اللهجة أقرب إلى المكون النفسي الكامن في اللغة. اللهجة أيضا أكثر تعبيرا عن الأحاسيس والانكشافات وهي أيضا أقوى في الإقناع كما في الغضب كذلك.
- إننا نحس بسعادة الوضوح في اللهجة، بالفونطازم الإقناعي حين نعبر بالتهام.
- في الأغاني الشعبية ما يشبه دليل مواطنة، إنها بالأحرى الإحساس الغريزي بالمواطنة.
- إن للإعلام واجبا تجاه اللغة التي هي حقيقته، لا تجاه الخبر الصحفي أو النقد السياسي.. وعليه فإن اللهجة ليست وسيلة للشهرة والانتشار كما نوحي في إعلامنا بسوء نية.
- اللهجة خطاب تخييلي سنحتاجه ذات يوم في مقاربة ما يحصل الآن والذي سيصير مستقبلا ذاكرة. واللهجة داخل مشهدنا الإعلامي الراهن سبب إزعاج للهوية والمواطنة.

الجسد الطقوسي وهم خلاص

2010-03-21T14:56:00.005Z

تتخذ الدلالة أحيانا عندما يتعلق الأمر باختفاء المعنى، أو الدافع الحقيقي للظاهرة و الموضوع أبعادا مركبة وغامضة، وقد تصل إلى حد الإبهام المطلق، وهنا يكون لزاما علينا أن نخوض في التأويلات الرمزية والسيميولوجية. يحدث هذا في مجال الفن والانثروبولوجيا، حيث يستحضر الباحث تحديدا الأسطورة والخرافة وبنية اللاشعور الجماعي والقرابي.
بهذا النوع من الاشتغال يؤكد الانثروبولوجي أ. ألميدا بأن الجسد هو درجة الصفر في السيميولوجيا، فرغم كون الجسد هو المنتج المصدري للعلامة والرمز والحركة التي تعبر بالضرورة عن معنى ما، يصبح الجسد الطقوسي موضوعا غامضا ومركبا يصعب تحديد إيحاءاته، حيث يضعنا الجسد الطقوسي أمام وداخل زمن معقد، غير متجانس، وهو تعقيد إلى حد فوضى دياكرونية هاربة لا تستقر على زمن ثابت. إنه وفقا لألميدا هروب الجسد حيثما وجد ذاكرة كي يضيع.
إن التركيز على الجسد في المجال الطقوسي هو سفر في الذاكرة المقدسة واستعادة للحظة قدسية قديمة... يتم استرجاعها عن طريق المحاكاة ، محاكاة للجسد الأول -للطائفة أو الجماعة- جسد الشيخ المؤسس، حيث يقوم فعل المحاكاة هذا بصراع جسدي، يشبه التعذيب الذاتي، مما يجعل الجسد الطقوسي جسدا عنيفا بشكل رمزي، استبدالي و غير معتاد، كالتهام قطع الزجاج أو الصبار أو افتراس، اللحم النيئ ، وضرب الرأس بالسكين ... وكلها أفعال ليست معهودة في حياة البشر ، إنها أفعال استعارية لجسد لا إنساني يقوم بهذه الأفعال بشكل يومي.
وبالإضافة إلى كون الجسد الطقوسي جسد رمزي ، قائم على الاستعادة والعنف، فهو كذلك جسد يسرد الحكايا والأساطير المقدسة.
واذا كان الجسد بهذا السفر الوهمي أو الافتراضي يحقق لحظة استرجاعية وسكونية معينة، فإن مرفأ هذا الإبحار في رحيل الجسد وعودته لا يتم إلا من خلال شروط زمنية و مكانية ثابتة ، حيث يعد الموسم مسرحا للطقوسيين، يجددون فيه علاقتهم المقدسة بالزاوية أو الطائفة أو الأمكنة الرمزية، مما يجعل لقاءهم مناسبة لتأكيد المتخيل الجمعي ومعتقدا خاصا قائم على بنية قرابية ولاشعور مشترك له حرمته الاعتقادية وعصبيته الثقافية والمرجعية. و تعد الحضرة المنبع المركزي لحكايا الجسد الطقوسي ، وهي فضاء دائري يتحول فيه الملتفون حوله من متفرجين إلى فاعلين متورطين داخله ، مشكلين في- المعتقد - ذلك الحد الفاصل بين القدسي والدنيوي. والى جانب هذا الشكل الإخراجي الدائري هناك عناصر أخرى يركز عليها الطقوسيون، تتمثل في اختيار محدد ومقصود للألوان وللنمط الإيقاعي والموسيقى، وأيضا البخور والأضحية... حيث يحكي كل مكون دلالات وإيحاءات معينة في لحظة محددة من زمن الحضرة وفقا للمذهب أو الطريقة والمنطقة التي يتواجد بها الأتباع . فقد يحيل مثلا الضرب باليدين على الصدر إلى نوع من الحماية الرمزية ، بما أن اليد حاملة لاسم اللـه ، وللعين الواقية من الحسد، واليد كذلك مرآة الجسد تعكس أسراره .. وبما أنها كذلك فان إيقاع الجسد الطقوسي لا يتم بالتصفيق، على اعتبار أن جمع اليدين معا إعلان عن فعل مقدس سواء اتخذ شكلا اجتماعيا كالمصافحة، أود دينيا كقراءة الفاتحة ،والمصافحة أثناء الخطوبة أو مع انتهاء الصلاة ،وأيضا بشكل قانوني كما حدث في بيعة الرضوان التي تمت بالمصافحة بين النبي وأصحابه بالحديبية.
ومن المثير أيضا أن يصدر الجسد الصوت من القفص الصدري، عوض الفم ، وبعينين مغمضتين، ذلك أن العين في الثقافة العربية الاسلامية قد تحيل الى فعل جنسي، وبما أن العين تزني يتم إغماضها امتثالا للمعتقد وللحظة الطقوسية المقدسة، حيث على الجسد أن يتعالى عن الرغبات الدنيوية، وهذا ما يفسر أن تعرية المرأة لرأسها وظهور ركبتيها لا يثير أي موضوع جنسي عند الرجل، حتى ولو وصلت الحضرة أقصى درجات السرعة والعنف والاحتكاك. من هنا يمكن القول أن الجسد الطقوسي يلغي ثنائية الذكورة والأنوثة، القائمة على العنف الجنسي كخاصية للجسد الدنيوي، في مقاب ذلك يسعى الطقوسيون إلى العودة لللحظة الأولى، ذلك أن الوعي في- متخيلهم- بالذكورة عند آدم حصل في الأرض، أما في العالم الآخر فلم يكن يدري بوظيفته الجنسية. ارتباطا بهذا الموضوع دائما، وبعيدا عنه أو بالقرب اللازم للتساؤل.. إذا كان الجسد الطقوسي في مشهد المعاقبة الذاتية، يستمد شرعيته من اعتقاد معين .. فكيف يمكن أن نفهم نفس الفعل الذي تستبطنه ذهنية المنحرف في تمرده الانتقامي ، أو التعويضي في جسده.. من أين يستمد شرعيته التحققية؟ من عالم بعيد ومنفلث، أم من فشل ذاتي واجتماعي؟!.. هل التعذيب الذاتي في المسيحية له علاقة بكل هذا ، أم لكل ثقافة لاعقلانيتها الاعتقادية ،وغرابتها التي تقلق الوعي وتعمق عزلة الإنسان ، وتبدد أحلامه الصغيرة .
إن المجتمع يفشل حين تكبت أحلامه، أويتم تأجيلها بأوهام التطهير والخلاص من الشر، والخطيئة الدنيوية، والهروب نحو اللاجسد والميتافيزيقا الغير جمالية.
كل إيمان لا يقوم على الجمال والصدق والحب والسلم لا ينتمي لأية حقيقة ، إذ في مقابل ذلك لا ينتج إلا مواطنين سلبيين، لا يستطيعون الاندماج في محيطهم السياسي والمدني، ويفضلون الارتقاء بأحزانهم ورغباتهم نحو عالم افتراضي يتم تقديسه باللاإيمان. الدين يتناقض مع كل ممارسة اعتقادية شاذة ، ولا يمكن التحرر من الخطأ ،و البحث عن خلاص ما إلا من خلال الحب والجمال لا من عقاب وعذاب خرافي.
نحن في حاجة إلى تحرير الجسد من الغرائز السلبية، وإعادة اعتبار الجسد كقيمة إبداعية وروحية حقيقية، بعيدا عن إسقاطات الخرافة والشعبوية. إن الجسد قيمة حاملة للجمال والحياة والنقاء الروحي.

إبداع الأزمة

2010-03-21T14:28:00.003Z

غالبا ما نتحدث أو نقرأ عن أزمة الإبداع، ونقف مرارا عند تلك المقولات النقدية التي جاءت بها مدرسة ما لتحدد ما تراه مناسبا لتشخيص ما نسميه بالأزمة الإبداعية. وينكب كل توجه على تسخير براهين ووثائق نقدية أو جمالية تعلل صدق ما تخوض فيه. ولكم عشقنا شعارات التأصيل النقدي والجمالي، وأسرتنا كتب النقد والتحليل التي تتناول مشاكل الإبداع. قبل أسبوع كنت أتصفح إحدى المواقع الإلكترونية الأدبية، فإذا بي أتوقف عند مقال يتهم فيه صاحبه كاتبا آخر قال في حوار إذاعي بأن على المبدعين المغاربة العودة إلى «التكراد» والكلمة في العامية تعني: المعاناة المادية في ذروتها.. صاحب المقال لم يعجبه هذا الكلام وسيجعل من «الحبة قبة» كعادته رافضا أن يكون المبدع المغربي « على الحديدة».
قد يكون صاحبنا وجد في الأمر مادة نقدية إلكترونية يتهم فيها صاحب «التكراد» بكونه ضد تحسين وضعية الكاتب أو المبدع المغربي وقد تكون لفظة «التكراد» التي على المبدع المغربي أن يتحلى بها كان المقصود منها ضرورة العودة إلى الهامش والالتصاق أكثر باليومي وبالمعاناة الحقيقية التي يتنفس غبارها المبدع المغربي. بمعنى آخر أنه علينا أن نكتب عن أنفسنا قليلا وأن نتأمل في ذواتنا باعتبارها مواضيع أكثر شبها بنا وتعبيرا عنا. هنا يأخذ «التكراد» حيزه الرمزي أيضا، فتصبح الخطورة أن نكون « مكردين» حتى في تصوراتنا وأفكارنا فنفقد هنا صدق ما نعنيه ، ذلك أن ما نعنيه هو شبهنا الذي في داخل اللغة.. ولا يعني هذا بالضرورة أن نستعمل كلمات أكثر فقرا حتى يتحقق الشبه..
قبل أسبوع كذلك كنت مع صديق يكتب الشعر من زمان، وله تراكم لابأس به. كنا نتحدث عن أمور الكتابة إذ قال لي في سياق الحديث عن شاعر آخر وصفه بغزارة الإنتاج وعدم التوقف عن الكتابة. ثم علل كونه هكذا لأنه يقيم في أوربا وظروفه الحياتية مناسبة لتفرغه للكتابة بهذه الوثيرة.. إنه لا يحتاج إلى جهد كبير في الصراع مع الحياة والأولاد ونهاية الشهر، لذلك فهو يذخر كل هذا الجهد في كتابة المزيد دائما..
هذا الصباح كنت في المقهى رفقة صديق، ونحن نتحدث عن الكتابة سألته عن أخبار قصة كان يحدثني عنها مرارا، ولم أقرأها إلى حدود الآن. قلت له: أين «الخاتم» وهو عنوان القصة، وما حكاية فتورك الطويل عن كتابة نصوص جديدة؟! أجابني وأظنه أجاب بحزن وأسف، بأنه لم يعد قادرا على الكتابة في ظل حالات اللاستقرار، وخشونة هذا الواقع وتأثيره على الفعل والرغبة في الكتابة.
ليكن الأمر هكذا.. في عثراتنا الإبداعية وظروفها التي لا تبعت على الحيوية والنشاط النصي، بقدر ما هي وثائق منكشفة دالة على القلق وآلام التحقق. فلو أن ديوانا واحدا يخرج إلى الوجود لمنير أولاد الجيلالي أو محمد بوعطياوي ليساوي عندي أعمال برادة كلها. لازلنا نتحدث هذا الصباح عن الأزمة ونحن ننفث سجائر الماركيز حتى صاح النادل «الحاجة لي ما تشبه مولاها حرام» كان يرد على أحدهم حين احتج على بؤس قهوته السوداء